Lowith
relativises Weber’s notion of scientific objectivity in an effort to hide the
obvious inconsistencies in it. But by so doing he destroys, occludes or
obfuscates the central insight in Weber’s “negative” approach to scientific
“objectivity” and to the Rationalisierung.
Far from being a ‘relativist’ notion in a hermeneutic sense, which is what
Lowith argues [science questioning its own pre-suppositions and avoiding
“absolute values or ultimate ends”], Weber’s ‘Objektivitat’ arises from the very fact that there is conflict
between different “values”: this conflict allows and indeed constitutes the
“free-dom”, the “room to manoeuvre” [Ellenbongsraum]
that drives the Rationalisierung. Therefore,
it is not the Rationalisierung that constitutes “the iron cage of modern
industrial labor”. This last phrase contains a sunjective genitive: it is “the
iron cage” of need-necessities that pro-duces “modern industrial labour” – the Arbeit of Classical German Idealism and
Classical Political Economy! Hence, “modern industrial labour” is pro-duced by “the
iron cage” of need-necessities, by this “free-dom” of conflicting needs. Weber
never said that “the iron cage” is the very regimentation of the Arbeit!
Lowith
misses the “conflictual drives” that turn “the mantle” into “the cage” and
confuses thus the process of Rationalisierung
- its results and institutional and political outcomes that appear to be
“rational” from a logico-scientific viewpoint - with its “cause”, which is
instead to be found in that very conflictual “free-dom” that Weber says is
“irrational” that the capitalist “Kalkulation” or “Akkumulation” has made
entirely consistent with the “rationality” of the Rationalisierung. Lowith is left then with a dilemma that he
attributes to Weber and Marx instead: - that is, the reconciliation of the
“rational process” of the Rationalisierung
under capitalism, on one side, and its “irrational” end-goal of infinite
accumulation, on the other.
La medida implícita con
respecto a la cual es interpretada
la irracionalidad de lo
racionalizado (Ensayos sobre sociología de
la rehg ión, 1, pp. 35 y ss., 54, 62), es, tanto para Marx como
para Weber, la
presuposición de que el fin originario y autónomo,
el fin último de todas
las administraciones humanas no
son ellas, sino el hombre,
para el cual todo lo demás es «medio»
para «sus» fines. Por
ejemplo, la concepción económica del
estrato
burgués de la sociedad, en sus orígenes aún religiosa,
esto es, motivada por
necesidades determinadas del
se vuelve «irracional»
no a través de que se transforme en una
economía profana por
medio del
religiosos, de modo que
lo que primero era un medio indirecto
para fines religiosos
ahora sirve a otros fines, profanos;
sino sólo a partir de
que la forma de la economía se autonomiza
tanto que ésta —a pesar
de toda racionalidad externa— no tiene
ya ninguna relación
clara con las necesidades de los hombres,
de vida, devenidas en
relaciones de cosas autonomizadas,
es lo que es —o sea,
«irracional», bajo la precondición
de que lo «racional»
sea la autonomía y el propio poder del
hombre —ya sea que su
humanidad sea determinada, como
Marx, en el horizonte
de su existencia social o medida, como
hace
Weber, respecto a la individualidad de su autoresponsabilidad. (Pp.64-5)
But
there is no such dilemma in Weber, because he never believed in “rationality”
in a substantive or teleological sense, in the way that Marx almost certainly
did. Indeed, this is the real and true meaning of that “disenchantment of the
world”, that “dis-illusion”, that eclipse of ultimate values or “twilight of
the idols”, that Weber attributes to the rise of capitalism, rationalization
and science! As a corollary we may add that Weber as well as Marx were wrong on
this question: - the first for his belief in “instrumental or purposive
rationality” of capitalism [the Kalkulation]
and the latter for his judgement based on “substantive rationality” - the
change from use value or C-M-C to exchange value M-C-M’].
La forma propia de la
realidad que nos rodea, en la cual estamos
posicionados, fue
establecida como
de las investigaciones
de Weber. Como
disquisiciones
«científicas» se revela la tendencia hacia lo terreno.
La problemática específica
de nuestra realidad, por su parte,
es resumida por él bajo
el rótulo de «racionalidad». Sin embargo,
en aparente contradicción con lo dicho hasta aquí, Weber
intentó hacer
comprensible el proceso general de la racionalización
de nuestra completa
vida, porque la racionalidad que
surge de él es algo
especificamente irracional e incomprensible.
Así, por ejemplo, la
adquisición de dinero con el fin de mantener
una vida económicamente
segura parece racional y entendible,
pero, en
contraposición, la adquisición de dinero específicamente
racionalizada, con el
fin de la adquisición misma —«pensada
así
como
55
hecho, tan elemental como
cada racionalización
radical, con la necesidad del
irracionalidades,…
What
is “irrational and incomprehensible” is not the process and substance of the Rationalisierung or of the Akkumulation, but rather the conflict or “free-dom” that gives rise to it, the
“need-necessities” (“the necessity of destiny” – how is this for
“transcendence” in Weber?) that pro-duce “the iron cage”. The “iron cage” in
fact is not for Weber a social order opposed to individual freedom – which is
what Lowith mistakes it to be - but rather the very objectification of this
“freedom of the will” understood in the sense of the negatives Denken from Schelling to Heidegger. Much to his merit,
Lowith was among the first to identify this novel, negative approach to
“free-dom” (unsurprisingly, given his philosophical background in the tradition
of Schelling and Heidegger). But then he fails to apply this consistently to
Weber’s entire oeuvre.
What
neither Weber nor Marx see is that the process of accumulation is neither
“irrational” nor “rational” but is rather a “political project” [Weber’s Kalkulation made possible by the rigid
discipline of the factory] of command over living labour through the process of
valorization and realization of capital [Marx’s Akkumulation]. (Cf. Nietzsche’s much more useful contrast of
“rational man” and “intuitive man” in ‘Uber
Wahrheit und Luge’ based on the former’s need for “safety and certainty”
leading to the theorization of [scientific] “necessity”. On this see also
M.Montinari’s Nietzsche, pp.34-5:
La
formulación esencial del
primeros
años de Basilea, se encuentra en la conferencia que pronunció el
1º de
febrero de 1870 sobre el tema Sócrates y la tragedia, uno de los
numerosos
trabajos que preceden la publicación de El origen de la
tragedia. Al describir la figura de Sócrates como
Nietzsche
dice: “la ciencia y el arte, sin
embargo, se excluyen”. La
identificación
del socratismo con la ciencia del
[35] tan “antihistórica” y arbitraria como
de la tragedia clásica
por obra de Wagner. Pero esa afirmación encierra el
desarrollo ulterior del pensamiento de Nietzsche y podría figurar como
lema de su llamado
período positivista. Efectivamente, el postulado de que
la ciencia y el arte se
excluyen alternativamente, vale tanto para el
Nietzsche wagneriano como
consecuencias son
opuestas. La desvalorización de la racionalidad
“socrática”
contrapuesta tanto a la intuición apolínea como
dionisíaco,
alcanza su punto culminante en El origen de tragedia.)
Both
Marx and Weber – and here Lowith has a point, one of the most important points
in his work! – start from an idealistic, ontogenetic vision of “man” that
neglects the inter-subjectivity of being human.
Sólo porque, en última instancia,
es sobre el hombre como
la problemática del
capitalista, el «capitalismo» mismo también
puede ser entendido
en su significado fundamental y ser objeto de
una pregunta
social-filosofica.
Si necesariamente el tipo de humanidad
se revela en la forma de las relaciones de
vida sociales y económicas,
entonces un análisis temático más o menos
particular,
32 .3.3
tanto de la «economía y la sociedad»
capitalista como del
«proceso de producción» capitalista.,
contendrá en sí, como
económico que es asi’ y no de otro modo;
mientras que, como
análisis
crítico
de la economía y de la sociedad humanas se
orientará, a la vez, por una idea del
Si las investigaciones «sociológicas» de Weber
y Marx
deben ser entendidas en su significado
principi'a l y radical, entonces
serán remontadas a esa idea del
«Ser radical es tomar la cosa de raíz. La raíz
para el
hombre es el hombre mismo» (Marx, Introducción a la crítica de
la
filosofía del
The
problem is that Lowith happens to share this erroneous view of being human:
there is no “hombre mismo” that can form the basis of a “critique” of
capitalism; rather, the critique must start, not from the early Marxian notion
of “self-alienation” (most notably in the Paris
Manuscripts), but from the inability of capitalism to satisfy the very
needs that led to its rise, which is the proper focus of Marx in the Grundrisse. These “needs”, then, are
entirely and immanently historical, and not “social-philosophical” as Lowith contends. The philosophisch approach to social “science” (Wissenschaft) belongs more appropriately to Weber and not (at least
self-avowedly) to Marx, who preferred to talk of “critique” (and not in a
Kantian antinomic sense, [pace Sohn-Rethel and Habermas!], but
instead in a Hegelian-dialectical dimension, as Lukacs has correctly
established – but see also Colletti in Ideologia
e Societa’). It is wrong for Lowith then to seek to homologate Weber’s and
Marx’s approaches to capitalism and “social science” in this regard, and then,
quite incredibly, even to champion Weber’s abstract-formal categorization of
capitalism as the apex of the “Kalkulation”, of the Rationalisierung, as a
“historical-earthly” approach – a Wirklichkeitswissenschaft,
to quote Hans Freyer (to whom Lowith refers) - to be contrasted with Marx’s
“teleo-logical” one!
La
liberalidad científica de Weber se
exterioriza
también aquí como
trascendentes. A esos prejuicios, «trascendentes» en un
sentido
amplio, que cruzan el sobrio día a día de un mundo
desencantado,
pertenece también la creencia —compartida
por
el marxismo— en el «desarrollo» y el «progreso» objetivos
(D.C.,
pp. 203 y ss.). Ésta se postula como
surge
la necesidad» de otorgar «al acontecer del
humanidad,
religiosamente vaciado, un "sentido" terrenal y no
obstante
objetivo» (D.C., p. 33, nota 2, la cursiva es nuestra.
Compárese
con pp. 56, 61 y ss.). Según Weber, sin embargo,
esta
necesidad es una inconsecuencia frente a lo terreno. En
su
«luz» se pone ahora la «realidad», y el hilo
la
interpretación de ese mundo vuelto sobrio es el proceso de
racionalización,
a través del
La
medida con la cual Weber juzga este hecho histórico de la
racionalización
es su aparente contraposición, esto
es, la libertad
54
tad
del
«órdenes
», «administraciones », « empresas », « organizaciones
» e
«instituciones» de la vida moderna,29 que funcionan a
través
de la racionalización. Esta tesis se debe desarrollar
más
por medio del análisis del
de
la «racionalización» que es; a su vez, el concepto contrapuesto
a
la interpretación marxista del
el hilo
Lowith
therefore also misapprehends Weber’s undeniable atavism for the
“value-neutrality” [Wert-freiheit] of
science - even for the possibility of “science” as a “value-free” instrument [Objektivitat], which is something that
Lowith understates and seeks to minimize, preferring instead to stick to a
presumed “relativism” in Weber’s approach to “science”. And it is for this very
reason that Lowith misinterprets the Weberian notion of Rationalisierung by finding “an apparent contrast” between “the
freedom of the human hero” and the “overwhelming power of [social institutions]”.
In actual fact, there is no such “apparent contrast” in Weber precisely because
he identifies “free-dom” with the antagonistic assertion of “individual
self-interest” which then results “scientifically” in the adoption of equally
“scientific” means to the “stated aims” of individuals – aims that become
“stated” through the “free play” of conflicting “market forces”.
La última presuposición
de las definiciones
«individualistas» de
Weber de las así llamadas «formaciones
» sociales es, empero,
que solamente el «individuo» es hoy
de forma verosímil,
real y con derecho a la existencia, es decir,
sólo es real el hombre
singular puesto sobre sí, ya que a las
objetividades de
cualquier tipo, como
(a través de la racionalización),
no puede
otorgárseles ya un
significado autónomo. Si el Estado fuera, en
oposición, realmente
todavía una «res pública» y el hombre como
tal un miembro de la ciudad y del Estado y no en
primera
línea una persona
privada sólo responsable por sí, entonces sí
tendría sentido
interpretar también al Estado mismo sustancial
y «universalmente», y
no basándonos en las oportunidades
de
su «existencia». (P.53)
And
yet we know very well that for Weber it was possible – indeed essential! – to
attribute an “autonomous” rationality precisely to that “scientific”
relation between “available means” and
“stated aims”! In an ab-solutist world
only apparently without conflict,
such as the one that preceded market capitalism,
science would be impossible or suppressed because there would be no
“alternative uses” for it, no “choice” [which is the aim of the Katheder-Sozialismus – scientific socialism!];
it would be impossible to see the “meaning” of science as the “measurement of
the rationality of means for the pursuit of stated
aims or ends or values” given that these aims, ends or values would not be
“stated” in a “free” manner – that is, conflictually. And in such a world without conflict the Rationalisierung would be ab-solute,
without limits, because it would have hypothetically eliminated by force the
“conflict” between “individuals” that market capitalism allows.
This
does not mean that “the laws of science” are inapplicable in a feudal state,
for example. Yet, because science is absolutely meaningless except as human
activity, once that “activity” (Wirk-lichkeit,
actu-ality) is denied, there is
precious little that “science” can represent! By opening up “com-petition”, Weber
contends, capitalist society becomes both “scientific” and “rationalized” at
the same time because goals can be “stated” and means can be chosen “freely”
and therefore “rationally” and “scientifically”! Science and rationality are
confiscated, as it were, they are rendered im-possible or in-effectual precisely
by those political regimes that pretend to rationalize even “choice” and thus
eliminate conflict!
Tanto los opositores como
entre conocimiento y
valoración malentienden el motivo
central que porta en
Weber la diferencia, esto es: la comprensión
de que nosotros vivimos
hoy en un mundo que está cosificado
a través de la técnica
científica y que, por otro lado, la racionalidad
objetivada de la
ciencia nos ha liberado de la
sujeción a normas de
tipo moral y religioso, válidas universalmente.
La ciencia es, por la
fuerza de su progreso continuo, un
poder que destroza la
autoridad de la tradición. Nuestras valoraciones
últimas no pueden, por
eso, ni apoyarse sobre la tradición
ni fundamentarse
científicamente; son, para bien o para
mal,
cuestión de la decisión personal. (p.163)
Once
again, Lowith fails to explain how and why “we live today in a world reified by
scientific technique”! Had he tried to answer this, he would have understood
that it is indeed not “the objectified rationality of science [that] has freed
us from moral and religious norms”, nor is it “science as a power that destroys
the authority of tradition by the force of its continuous progress”. Instead,
it is those forces (the need-necessities) that destroy both the force of
tradition as well as moral and religious values that have led to a specific
political practice that we now call “science”!
Of
course, Lowith is quite right to insist with Weber that
Empero, sí se puede
discutir
científicamente con un marxista que postula la tesis
de que determinadas
relaciones sociales y económicas condicionan
también el surgimiento
de religiones, así como
Weber ha mostrado que
determinadas convicciones
y expectativas
religiosas pueden contribuir a determinar la
forma
de ordenar la economía. (p.162)
But
here once again it is the “instincts for freedom” that seem more central to
that kind of “interdependence” that Weber himself highlighted genially and that
does not escape Lowith’s beady eye:
La racionalización no
significa entonces
un creciente
conocimiento general de las condiciones
de vida, sino el saber
o la creencia de que si sólo se quisiera se
podría saber en cualquier momento; porque en principio no
hay poderes secretos e
incalculables que pudieran entrometerse.
Más aún, significa que en principio todas las cosas
se
pueden controlar a través del
temprana modernidad es
la frase de Bacon: saber es poder.
La racionalización
científica, más precisamente el actuar racional
de acuerdo con fines,
significa, empero, el desencantamiento
Quite
right! The exakte Kalkulation! That is the arcanum imperii! But there is no
contra-diction or antinomy or opposition between “free-dom”, rational action
and “the disenchantment [Ent-zauberung] of the world”! Weber’s notion of the Problematik der Sozialismus consists
precisely in this: socialism is not a “problem” for capitalism; rather, it is
the other way around! Capitalism is “the” problem for Socialism because it
shows that the only way to act “rationally” is by allowing the “free-dom” of
social conflict over need-necessities, which is what Socialism wishes to
eliminate! For Weber, the “problematic
of socialism” is the impossibility of reconciling choice and rationality,
freedom and science, except from the choices and free-dom of in-dividuals! This is the “truth” of Weber’s methodological individualism. In this exact respect,
market capitalism represents for him the apex of human free-dom and scientific
rationality.
(This
also is the entire tenor of Schumpeter’s approach to “socialism” in C,S and D. Cf. here Schumpeter’s high regard for Walras as the greatest
economist for precisely this Machian reason: - the price mechanism maximizes
the satisfaction of individual human
needs – human needs taken from the point of view of atomized human beings! - at
equilibrium [TGE, p.79]:
The whole of pure
economics rests with Walras on the two
conditions that every
economic unit [each individual] wants to maximize utility and
that demand for every
good equals supply. All his theorems follow
from· these two
assumptions….. Whoever knows the origin and the workings of
the exact natural
sciences knows also that their great achievements
are, in method and
essence, of the same kind as Walras'. To find
exact forms for the
phenomena whose interdependence is given us
by experience, to
reduce these forms to, and derive them from, each
other:
this is what the physicists do, and this is what Walras did.)
If
the Law of Value is given an objective
quantitative form, as every “socialist” wishes ardently to do, then there will
be no space for that “subjective Law
of Value” that is the common basis of both the negatives Denken and neoclassical economics! Without the social
conflict of the latter springing from individual need-necessities and related
“choices”, no proper “science” is possible without the last vestige of
“free-dom” (market freedom) evaporating. For Weber, market free-dom begins
precisely with the expropriation of workers from the means of production, with
the Trennung. Then it continues with
the discipline of the factory, on which “the exact calculation” of profit is
based.
Lowith
completely fails to see this point – whence comes his inability to comprehend
what he misconstrues as “the antinomy of Weber’s political science” between his
“opposition” to the Rationalisierung
– as “irrational” and “illiberal” – and his staunch defence of it against the idealistic liberal literati! In fact there is no antinomy
or contradiction because there is no “opposition between freedom and Rationalisierung” – because Weber sees
the Rationalisierung as the outcome
of the very conflict of interests, the “free-dom”, that market capitalism erects
to the centre of social life, to its fulcrum, and not as the source of such
conflict between “individual freedom” and “social order”, between “soul” and
“forms”, between “spirit” and “iron cage”.
La antinomia de la ciencia política de Weber
consiste, básicamente,
en que justo la inclusión ineludible en el
carácter de
empresa racional de todas las administraciones
modernas se
vuelve el lugar del posible ser sí mismo, y
la carcasa de «servidumbre
» el único espacio de juego de aquella «libertad de
movimiento» que buscaba Weber, como
negó a todas las administraciones actuales aquel
sustancial
valor propio, pero las afirmó, sin embargo, como
para un fin libre de ser elegido. Por otro lado, precisamente
la comprensión de la
subjetividad de nuestra postulación
última del fin y del
la objetividad y
austeridad del
y del
de Weber se volvió una firme oposición y una
defensa única
del individuo autónomo, en medio de y contra la
creciente dependencia
rigurosas que trazó en la teoría de la ciencia y en
la conducta
práctica, la separación entre cosa y persona,
conocimiento objetivo y valoración subjetiva,
funcionariado y
elite, ética de la responsabilidad y ética de la
convicción, surgen
de la una y fundamental
oposición entre libertad y racionalización….(P.64)
In
this single paragraph is encapsulated Lowith’s greatest insight in this work –
namely, that Weber understands that “the iron cage is the only space of play of that ‘room to manoeuvre’ [or “elbow room”,
Weber’s Ellenbongsraum] that Weber
sought as a political man”. And yet this paragraph contains also Lowith’s
greatest failure in this work: - his failure to see that in Weber there is
absolutely no opposition (Gegen-satz)
between “free-dom” (as we have defined it here) and the Rationalisierung! Quite
to the contrary: it is “free-dom” that drives
(remember the Nietzschean-Freudian “drives” or Triebe) the process of Rationalisierung that culminates in the
capitalist Kalkulation! This is so
even though Lowith himself comes to admit that Weber’s “relativism” was based
on “objective” scientific observations:
Weber renuncia
a comparar el valor de
culturas diferentes de modo
comparativo-distintivo,
como
sobre sociología de la
religión aclaró, lacónico. El motivo
para esa
reserva no reside
empero en el relativismo de la conciencia
histórica,
sino en que Weber llega a la comprensión filosófica
[p.163] de que, frente
al «andar de los destinos humanos», se haría
bien en guardar para sí
sus «pequeños comentarios personales
», «como
vale también para el
destino de la racionalización del
por la ciencia, al que
Weber ni afirma ciegamente, ni niega como
alienación.
(Pp.163-4)
It
is Lowith’s failure to understand this difficult but pivotal point that leaves
him beset with doubts and interrogatives about the Weberian scientific and
personal quest:
Nos preguntamos entonces:
¿Por qué no lucha él
[Weber], como
» universal del
«mismo» fenómeno, como Marx, como
» de la enajenación de
sí, sino que se conforma con
designarlo con el
concepto científicamente neutro y doble en
su posible valoración
de la «racionalidad» (doble porque expresa,
a la vez, los
resultados específicos del
y lo completamente
cuestionable de esos resultados)? ¿No
afirma y niega Weber,
en un continuo, ese proceso de la racionalización,
análogo al destino?41 ¿Por qué cuestiona, de la forma más
aguda, con toda la
pasión de su personalidad, aquel «orden»
planificado, la
«seguridad» y la «especialización» de la vida
moderna en todas sus
instituciones políticas, sociales, económicas
y científicas, y se
reconoce,' no obstante, desde la primera
oración de los Ensayod
dobre dociología de la religión hasta
su última conferencia —La
ciencia como vocaciónn—— como
su
tiempo», como
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