Au reste la notion
du travail considéré comme une valeur humaine est sans doute l'unique
conquête spirituelle qu'ait faite la pensée humaine depuis le miracle grec ;
c'était peut-être là la seule lacune à l'idéal de vie humaine que la
Grèce a élaboré et qu'elle a laissé après elle comme un héritage
impérissable. Bacon est le premier qui ait fait apparaître cette notion. À
l'antique et désespérante malédiction de la Genèse, qui faisait apparaître
le monde comme un bagne et le travail comme la marque de l'esclavage et de
l'abjection des hommes, il a substitué dans un éclair de génie la véritable
charte des rapports de l'homme avec le monde : « L'homme commande à la nature
en lui obéissant. » Cette formule si simple devrait constituer à elle seule
la Bible de notre époque. Elle suffit pour définir le travail véritable,
celui qui fait les hommes libres, et cela dans la mesure même où il est un
acte de soumission consciente à la nécessité. (Reflections, p.80.)
There we have it, then: - final confirmation of the affinity between Weil’s
view of Nature and that first articulated centuries earlier by Francis Bacon in
the Novum Organum. (We examined this
Baconian view in our Descartes’s World.) In this view, Nature is not a mere
passive “tool” to be exploited and moulded by humans as they please, without
giving thought as to how Nature might “react” – or better, with the presumption
that Nature cannot possibly “react”. Such human thoughtless Hubris, according
to Bacon and Weil, takes no account of the fact that Nature is much bigger than
we are: - that it is not a “tool” for our gratification, but rather that we are
a subordinate part of it, that we are wholly reliant on Nature for the very
survival of our species. If not curbed and contained by obedience to our
natural milieu, on which we are entirely dependent, our Hubris will be fatally
met by Nature’s vengeful Nemesis in the shape of those “unintended
consequences” that only now we are finally experiencing in the guise of the
ecological catastrophe that we are confronting. (Bacon invoked the myth of
Proteus to describe Nature: - as an old man that changes shape to elude all
constraints and binds by means of which humans seek to restrain him. On all this, see S.Weeks, "Francis Bacon and the Art-Nature Distinction".)
Our illusion to be able unilaterally
to command Nature, to dictate to it, is curbed and nullified invariably and
fatefully by Nature in ways that often do not become evident to us until it is
perhaps too late. This is not a surrender
to fatalism: Weil is not propounding the absurd notion that there is an
entity, a goddess (Nature ) that actively imposes its will on humans. Instead, she
is reminding us of the need to treat Nature as sacramental by considering, first, that we are an indissoluble part
of it, and second that because of this we must always consider the “unintended
consequences” of our activities. There is
no mysticism here: Weil is not saying that Nature is a conscious entity in
some kind of animistic universe. Hers is no pantheism either. Yet, we should
treat Nature more like simpler human groupings did when they depended upon it
so much more than we do now at least in terms of their immediate survival –
with reverence not with disdain. This new-found humility ought to result in our
“conscious submission to necessity” – of which human living labour is the
preponderant part. Acknowledging the necessity of human labour as “obedience to nature”
rather than as “mastery and domination” over it is the fundamental distinguo
that Weil introduces against Marx’s own historical materialism and more
particularly his critique of capitalist society and theory of revolution.
It is in this specific context that Weil invites us to view some form of social
oppression as being an ineluctable component of social life – just as the
necessity of work is and forever will be an ineluctable condition of our
existence:
Ces conditions
d'existence sont déterminées tout d'abord, comme pour les êtres vivants, d'une
part par le milieu naturel, d'autre
part par l'existence, par l'activité
et particulièrement par la concurrence
des autres organismes de même espèce, c'est-à-dire en l'occurrence des autres
groupements sociaux.
But beyond these two ineluctable – Darwinian
– elements or components of the “conditions of existence” that pose an
ineluctable measure of social oppression for human society – beyond this necessity – there lies a third factor
that is eminently social and political, one over which human beings can and
invariably do have a say, one that gives rise to avoidable social oppression.
It is to this avoidable social
oppression, argues Weil, that we should turn our efforts to edify a society
worthy of human beings. This time, of course, our efforts will not be distracted
or even dissipated, as with Marxism, over the search for a “revolution” that will
be the final culmination of a presumed evolutionary development of “the forces
of production”, expunging the decaying remains of bourgeois “social relations
of production” that stymie the advent of socialism. (The evolutionary socialism of Eduard Bernstein was always complementary
to the revolutionary communism of a Rosa
Luxemburg and the Zusammenbruchstheorie
in that both relied on a version of Christian eschatology first laid down by
Saint Augustine whereby once “social conditions were ripe” then “the final crisis
and overthrow” of capitalism would inevitably ensue. This linear progression to
socialism dependent on the linear regression of capitalism mirrors Augustine’s
account of how the corruption of the civitas
terrena would precede the advent of
the civitas Dei on Judgement Day.)
Mais un troisième
facteur entre encore en jeu, à savoir l'aménagement du milieu naturel,
l'outillage, l'armement, les procédés de travail et de combat ; et ce facteur
occupe une place à part du fait que, s'il agit sur la forme de l'organisation
sociale, il en subit à son tour la réaction. Au reste ce facteur est le seul
sur lequel les membres d'une société puissent peut-être avoir quelque prise.
Cet aperçu est trop abstrait pour pouvoir guider ; mais si l'on pouvait à
partir de cette vue sommaire arriver à des analyses concrètes, il deviendrait
enfin possible de poser le problème social. (P.33)
Now, it may certainly be valid, as we have acknowledged already, for Weil to
indict the essential mechanicism of Marx’s
historical materialism – and specifically its tendency (a) to present the
evolution of human society to communism as an automatic outcome or result (Er-folg, suc-cess or succession) of the
development of “the forces of production”; and (b) to present this evolution as
the effect of humanity’s unilateral, univocal action on an inert and passive
“nature”. Yet, it is equally undeniable
that Marx’s critique of capitalism provides also the most powerful theoretical
and practical framework of analysis of how and why capitalism has led us to our
present catastrophic predicament – that is, the imminent destruction of human
civilisation and of the ecosphere with it! Once we abandon the extremes of
Marx’s eschatological Hegelian (as well as Victorian and Lamarckian!) Weltanschauung, then we find that Marx’s
critique of the capitalist mode of production contains an enlightening analysis
of the aetiology of capitalism as well as of its modus operandi and dynamic development. It provides also a most
useful and penetrating guide to a possible supersession and overturning of this
mode of production. Above all, and
crucially for Weil’s own environmentalist critique, Marx’s analysis of
capitalism – namely, the enucleation of the double character of labor power as
a commodity and the exegesis of the commodity as the estrangement of human
activity from itself – offers the most valuable insight into why and how this
mode of production does and indeed must
lead to the systematic and catastrophic destruction of the ecosphere.
Let us proceed with order. Marx’s critique of capitalism and theory of its
eventual supersession by communism is predicated entirely on the incongruity
between the growing portion of the
working day that goes to the creation of surplus value, from which the
capitalist derives profits, and the diminishing
portion of the day that goes to necessary labour, which serves to reproduce the
proletariat. For Marx, this constitutes the ultimate barrier to capitalism
itself – the fact that “at a certain level of development of the forces of
production”, the capitalist “social relations of production” (the imposition of
wage labor and the extraction of profits by capitalists) become “a miserable and
untenable basis” upon which to organize human society. As Weil rightly objects,
whilst this “incongruity” or discrepancy between necessary and surplus labour
may prompt a rebellion or revolution against bourgeois society once “the theft
of labor time” becomes utterly intolerable, nevertheless – as we saw earlier – it
is an inconfutable fact that those “conditions of existence” that Weil
specified will still obtain in any form of human society, past and future,
because human needs and wants will always expand to absorb and consume all the
available “surplus” no matter how fast and easily producible. This is why Weil
insists on the fact that some form of social oppression will always exist – and
therefore our aim ought not to be to repose our hopes on a final act of
revolution to overthrow bourgeois society but rather on preparing the
conditions for a more humane distribution of the burden of oppression between
members of society. More specifically, Weil lays emphasis on the nature and
conditions of human labour given the vital importance that she attributes to human
living labour and its “necessity” as the major component of human “conditions
of existence”.
Peut-être
cependant peut-on donner un sens à l'idéal révolutionnaire, sinon en tant que
perspective possible, du moins en tant que limite théorique des transformations
sociales réalisables. Ce que nous demanderions à la révolution, c'est
l'abolition de l'oppression sociale ; mais pour que cette notion ait au moins
des chances d'avoir une signification quelconque, il faut avoir soin de
distinguer entre oppression et subordination des caprices individuels à un
ordre social. Tant qu'il y aura une société, elle enfermera la vie des
individus dans des limites fort étroites et leur imposera ses règles ; mais
cette contrainte inévitable ne mérite d'être nommée oppression que dans la
mesure où, du fait qu’elle provoque une séparation entre ceux qui l'exercent et
ceux qui la subissent, elle met les seconds à la discrétion des premiers et
fait ainsi peser jusqu’à l'écrasement physique et moral la pression de ceux qui
commandent sur ceux qui exécutent. Même après cette distinction, rien ne permet
au premier abord de supposer que la suppression de l'oppression soit ou
possible ou même seulement concevable à titre de limite. Marx a fait voir avec
force, dans des analyses dont lui-même a méconnu la portée, que le régime
actuel de la production, à savoir la grande industrie, réduit l'ouvrier à
n'être qu'un rouage de la fabrique et un simple instrument aux mains de ceux
qui le dirigent ; et
Simone
Weil, Réflexions sur les causes de la
liberté et de l’oppression sociale (1934) 28
il est
vain d'espérer que le progrès technique puisse, par une diminution progressive
et continue de l'effort de la production, alléger, jusqu'à le faire presque
disparaître, le double poids sur l'homme de la nature et de la société. Le
problème est donc bien clair ; il s'agit de savoir si l'on peut concevoir une
organisation de la production qui, bien qu'impuissante à éliminer les
nécessités naturelles et la contrainte sociale qui en résulte, leur permettrait
du moins de s'exercer sans écraser sous 1'oppression les esprits et les corps.
À une époque comme la nôtre, avoir saisi clairement ce problème est peut-être
une condition pour pouvoir vivre en paix avec soi. Si l'on arrive à concevoir
concrètement les conditions de cette organisation libératrice, il ne reste qu'à
exercer, pour se diriger vers elle, toute la puissance d'action, petite ou
grande, dont on dispose ; et si l'on comprend clairement que la possibilité
d'un tel mode de production n'est pas même concevable, on y gagne du moins de
pouvoir légitimement se résigner à l'oppression, et cesser de s'en croire
complice du fait qu'on ne fait rien d'efficace pour l'empêcher.
We may very well agree with Weil broadly in this regard. The conditions of
work in a capitalist society are oppressive because of capitalist social
relations of production and, indeed, they are embodied in the very “forces of
production” that the capitalist utilizes to produce surplus value. Again, as a
vehement and passionate critic of capitalism and revolutionary herself, Weil
does not disagree with this conclusion (see Weil’s own great work, La Condition Ouvriere). But let us pause
an instant on an important observation Weil makes with regard to the way in
which capitalism has transformed our relationship with Nature at a broad socio-anthropological
level. At first, it would appear that the current abysmal level of human
conduct toward the ecosphere is a constant in human “civilisation”. In this
specific context, Weil gives a valiant and valid resume’ of how these relations
have deteriorated over the course of human history – one that is perhaps worth
quoting at length:
C'est
donc qu'entre une économie tout à fait primitive et les formes économiques plus
développées il n'y a pas seulement différence de degré, mais aussi de nature. Et en effet, si, du point de vue de
la consommation, il n'y a que passage à un peu plus de bien-être, la
production, qui est le facteur décisif, se transforme, elle, dans son essence
même. Cette trans
Simone
Weil, Réflexions sur les causes de la
liberté et de l’oppression sociale (1934) 35
formation
consiste à première vue en un affranchissement progressif à l'égard de la
nature. Dans les formes tout à fait primitives de la production, chasse, pêche,
cueillette, l'effort humain apparaît comme une simple réaction à la pression
inexorable continuellement exercée par la nature sur l'homme, et cela de deux
manières ; tout d'abord il s'accomplit, ou peu s'en faut, sous la contrainte
immédiate, sous l'aiguillon continuellement ressenti des besoins naturels ; et
par une conséquence indirecte, l'action semble recevoir sa forme de la nature
elle-même, à cause du rôle important qu'y jouent une intuition analogue à
l'instinct animal et une patiente observation des phénomènes naturels les plus
fréquents, à cause aussi de la répétition indéfinie des procédés qui ont
souvent réussi sans qu'on sache pourquoi, et qui sont sans doute regardés comme
étant accueillis par la nature avec une faveur particulière. À ce stade, chaque
homme est nécessairement libre à l'égard des autres hommes, parce qu'il est en
contact immédiat avec les conditions de sa propre existence, et que rien
d'humain ne s'interpose entre elles et lui ; mais en revanche, et dans la même
mesure, il est étroitement assujetti à la domination de la nature, et il le
laisse bien voir en la divinisant. Aux étapes supérieures de la production, la
contrainte de la nature continue certes à s'exercer, et toujours
impitoyablement, mais d'une manière en apparence moins immédiate ; elle semble
devenir de plus en plus large et laisser une marge croissante au libre choix de
l’homme, à sa faculté d'initiative et de décision. L'action n'est plus collée
d'instant en instant aux exigences de la nature ; on apprend à constituer des
réserves, à longue échéance, pour des besoins non encore ressentis ; les
efforts qui ne sont susceptibles que d'une utilité indirecte se font de plus en
plus nombreux ; du même coup une coordination systématique dans le temps et
dans l'espace devient possible et nécessaire, et l'importance s'en accroît
continuellement. Bref l'homme semble passer par étapes, à l'égard de la nature,
de l'esclavage à la domination. En même temps la nature perd graduellement son
caractère divin, et la divinité revêt de plus en plus la forme humaine. Par
malheur, cette émancipation n'est qu'une flatteuse apparence. En réalité, à ces
étapes supérieures, l'action humaine continue, dans l'ensemble, à n'être que
pure obéissance à l'aiguillon brutal d'une
Simone
Weil, Réflexions sur les causes de la
liberté et de l’oppression sociale (1934) 36
nécessité
immédiate ; seulement, au lieu d'être harcelé par la nature, l'homme est
désormais harcelé par l'homme. Au reste c'est bien toujours la pression de la
nature qui continue à se faire sentir, quoique indirectement ; car l'oppression
s'exerce par la force, et en fin de compte, toute force a sa source dans la
nature.
The interesting point here is to see how Weil insightfully characterises
human civilization as an almost linear – and thus perhaps historically
inevitable – process of growing avulsion
and indeed revulsion of humanity from
Nature in the direction of ever-greater captivation
with and by civilisation itself, that is to say, with other humans – to the
point where human beings are so interdependent and “connected” that they become
oversocialised, to the point that
they feel stifled and smothered by the rest of humanity. As Weil puts it, “instead
of being harassed by nature, humans are now harassed by other humans”.
And here we can turn to analyze a crucial development in our discussion of
the dialectica of Nature, one that is perhaps implicit in Weil’s exposition and yet is not – in our view – made
sufficiently explicit. With respect
to this, it may well be excusable here to reproach Weil for succumbing to the
same oversight for which she chastises Marx, namely, forgetting that perhaps the worst aspect of social
oppression under the capitalist mode of production consists precisely of the
neglect and abuse with which human beings are led thereby to treat Nature!
Our contention is that Marx’s critique of capitalism provides implicitly a coherent theory as to why
and how capitalism – apart from perpetuating working conditions that are
evidently oppressive – is a mode of production that fundamentally and
catastrophically distorts the relation between human beings and the ecosphere. As
Weil correctly argues, and as we saw earlier, in part because his Hegelianism led
him to treat the environment as a “quarry” for humanity to exploit, and in part
also because his Victorian belief in “scientific progress” led him to believe
that human beings will overcome all “negative side effects” of technical
development, Marx never quite looked into this question in any detail. There
are nonetheless two aspects of his critique of capitalism (developed
particularly in the Grundrisse) that are
crucial to the explication of why and
how capitalism does and must destroy
the environment. These two aspects are overpopulation and consumerism,
neither of which Weil considers in her otherwise valuable exposition. It is
essential to note that both these aspects of the capitalist destruction of
Nature are intrinsically linked to the capitalist mode of
production, that is, to the specific form of social oppression that the
bourgeoisie imposes on workers so as to extract the surplus labor that is later
realised in monetary form as profits:
- the first, overpopulation, through the labor process, where capital is valorised; and the second, consumerism,
through the market process, where surplus value is realised as profit.
Weil neglects these two pernicious aspects of capitalism both in themselves
and in their intrinsic connection to the capitalist mode of production. We
shall examine them in our next intervention.
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