Commentary on Political Economy

Saturday 12 December 2015

Nietzsche on the Decline of the Bourgeois State

The essential admonishment to be derived from the Nietzschean theory of the State is that any social organisation that pretends to preserve the formal-legal "equality" of its individual members must descend into the anarchy of contractualism. In this, Nietzsche's analysis of bourgeois democracy is entirely in agreement with Hegel's damning assessment of contractualism in the Roman Empire (which for Nietzsche, instead, was saved by its Stoic aristocracy). The "freedom" that Europeans nowadays mistake for the ability to hear Bono and U2 at the Bataclan, or Madonna sing "La Vie en Rose" - this notion of "freedom" is here pulverised by Nietzsche's penetrating intellect. I hope these notes help us all reflect on the need for a novel approach to politics and the State in the face of the rise of populist movements in the European heartland. Cheers.

472….modern democracy is the historical form of the decline of the state. (Human, All-Too Human)

As we saw above, Nietzsche conceives of all “con-ventions”, all “institutions” as “com-promises”, as “agreements”, as “mediations” as a “balance of forces”. And these “forces”, impulses, drives – this “will to power” – are not themselves in turn the pro-ducts of “intelligible freedom” or of “consciousness” or “reason”, but are instead part of our “instincts”, of our “Unconscious” (Unbewusst), part of our “necessity”, part of “Life”. They are “naturally”, “physiologically” personal and unsociable (ungesellig), but if they “associate” human beings, it is merely by “force” (Zwang), that is, by a “balance of forces”, by “barter”, by “exchange”. It follows that the best form of human association is one that allows these “forces” to be effective and effectual, to have a forceful effect on the “institutions” that are constructed (Bildung, culture, edification, education) for the purpose of “balancing” them, of “mediating” (Vermittlung) them.

These “instincts of freedom” are themselves “necessary” and “necessarily antagonistic”, as we have seen. It follows that only their “mediation” (Vermittlung) is possible, - not at all their “reconciliation” (Versohnung)! And such “mediation” or “balancing” (Aquivalenz) is not a matter of “freedom”, a matter of personal “independence” or “autonomy” – the Kantian and Schopenhauerian “freedom of the will” or “intelligible freedom”. No! The “freedom” Nietzsche has in mind is the affirmation of a “necessity”, that is why it expresses not simply a non-descript “will to life” as in Schopenhauer, but a “Will to Power” – the “Power” is the “necessity” of the Will, it is its “Un-freedom” – in short, it is its “responsibility”.

Lest anyone rush to call out “Contradiction!”, let us remind ourselves that this “responsibility” comes out of “the awareness of necessity, of blame-lessness”, not out of “awareness of freedom” – this is the “responsibility” that Weber discusses in his Politik als Beruf (see also Lowith, Weber and Marx). As we sought to expound in Part One of this study, Nietzsche at all times links the origins of political States to the evolution of what he calls “the ontogeny of thought” culminating finally in “the bad conscience”. The internalization of “the instincts of freedom”, of the Will to Power, is a gradual process that leads from the establishment of consciousness and self-identity to the rise of complex moral customs and ethical norms in what Nietzsche calls “the genealogy of morals”. For Nietzsche, these psycho-historical stages of human social development are almost entirely “physio-logical” processes, with the emphasis on “physis” or “nature”, and specifically on “the body”. The “logical” part of this process is the moral side, the side of “bad conscience”, of “guilt” whereby the desire to add stability and order to social life leads to the strict adherence to social conventions and customs that ultimately harden into moral and ethical, cultural, and even economic “values”.

But such “conformism”, such a hankering for the “freedom” of social equality, such a misconstrual of freedom as the submersion of the individual in the mass – all this can only lead to the withering of social authority and institutions:

41. "Freedom which I do not mean." -- In times like these, abandonment to one's instincts is one calamity more. Our instincts contradict, disturb, destroy each other; I have already defined what is modern as physiological self-contradiction. Rationality in education would require that under iron pressure at least one of these instinct systems be paralyzed to permit another to gain in power, to become strong, to become master. Today the individual still has to be made possible by being pruned: possible here means whole. The reverse is what happens: the claim for independence, for free development, for laisser aller is pressed most hotly by the very people for whom no reins would be too strict. This is true in politics, this is true in art. But that is a symptom of decadence: our modern conception of "freedom" is one more proof of the degeneration of the instincts. (ToI)

41. „Freiheit, die ich nicht meine …“ — In solchen Zeiten, wie heute, seinen Instinkten überlassen sein, ist ein Verhängniss mehr. Diese Instinkte widersprechen, stören sich, zerstören sich unter einander; ich definirte das Moderne bereits als den physiologischen Selbst-Widerspruch. Die Vernunft der Erziehung würde wollen, dass unter einem eisernen Drucke wenigstens Eins dieser Instinkt-Systeme paralysirt würde, um einem andren zu erlauben, zu Kräften zu kommen, stark zu werden, Herr zu werden. Heute müsste man das Individuum erst möglich machen, indem man dasselbe beschneidet: möglich, das heisst ganz …

Das umgekehrte geschieht: der Anspruch auf Unabhängigkeit, auf freie Entwicklung, auf laisser aller wird gerade von Denen am hitzigsten gemacht, für die kein Zügel zu streng wäre — dies gilt in politicis, dies gilt in der Kunst. Aber das ist ein Symptom der décadence: unser moderner Begriff „Freiheit“ ist ein Beweis von Instinkt-Entartung mehr. —

Institutions do not exist to mollify, to coddle “individuals”: institutions exist so that individuals may grow stronger in their discipline. We must identify and promote “the instincts out of which institutions grow, out of which a future grows”.

39. Critique of modernity. -- Our institutions are no good any more: on that there is universal agreement. However, it is not their fault but ours. Once we have lost all the instincts out of which institutions grow, we lose institutions altogether because we are no longer good for them. Democracy has ever been the form of decline in organizing power: in Human, All-Too-Human (I, 472) I already characterized modern democracy, together with its hybrids such as the "German Reich," as the form of decline of the state. In order that there may be institutions, there must be a kind of will, instinct, or imperative, which is anti-liberal to the point of malice: the will to tradition, to authority, to responsibility for centuries to come, to the solidarity of chains of generations, forward and backward ad infinitum. When this will is present, something like the imperium Romanum is founded; or like Russia, the only power today which has endurance, which can wait, which can still promise something--Russia, the concept that suggests the opposite of the wretched European nervousness and system of small states, which has entered a critical phase with the founding of the German Reich.

The whole of the West no longer possesses the instincts out of which institutions grow, out of which a future grows: perhaps nothing antagonizes its "modern spirit" so much. One lives for the day, one lives very fast, one lives very irresponsibly: precisely this is called "freedom." That which makes an institution an institution is despised, hated, repudiated: one fears the danger of a new slavery the moment the word "authority" is even spoken out loud. That is how far decadence has advanced in the value-instincts of our politicians, of our political parties: instinctively they prefer what disintegrates, what hastens the end. (ToI)


Kritik der Modernität. — Unsre Institutionen taugen nichts mehr: darüber ist man einmüthig. Aber das liegt nicht an ihnen, sondern an uns. Nachdem uns alle Instinkte abhanden gekommen sind, aus denen Institutionen wachsen, kommen uns Institutionen überhaupt abhanden, weil wir nicht mehr zu ihnen taugen. Demokratismus war jeder Zeit die Niedergangs-Form der organisirenden Kraft: ich habe schon in

Menschliches, Allzumenschliches“ I, 318 die moderne Demokratie sammt ihren Halbheiten, wie „deutsches Reich“, als Verfallsform des Staats gekennzeichnet. Damit es Institutionen giebt, muss es eine Art Wille, Instinkt, Imperativ geben, antiliberal bis zur Bosheit: den Willen zur Tradition, zur Autorität, zur Verantwortlichkeit auf Jahrhunderte hinaus, zur Solidarität von Geschlechter-Ketten vorwärts und rückwärts in infinitum. Ist dieser Wille da, so gründet sich Etwas wie das imperium Romanum: oder wie Russland, die einzige Macht, die heute Dauer im Leibe hat, die warten kann, die Etwas noch versprechen kann, — Russland der Gegensatz-Begriff zu der erbärmlichen europäischen Kleinstaaterei und Nervosität, die mit der Gründung des deutschen Reichs in einen kritischen Zustand eingetreten ist … Der ganze Westen hat jene Instinkte nicht mehr, aus denen Institutionen wachsen, aus denen Zukunft wächst: seinem „modernen Geiste“ geht vielleicht Nichts so sehr wider den Strich. Man lebt für heute, man lebt sehr geschwind, — man lebt sehr unverantwortlich: dies gerade nennt man „Freiheit“. Was aus Institutionen Institutionen macht, wird verachtet, gehasst, abgelehnt: man glaubt sich in der Gefahr einer neuen Sklaverei, wo das Wort „Autorität“ auch nur laut wird. So weit geht die décadence im Werth-Instinkte unsrer Politiker, unsrer politischen Parteien: sie ziehn instinktiv vor, was auflöst, was das Ende beschleunigt … Zeugniss die moderne Ehe. Aus der modernen Ehe ist ersichtlich alle Vernunft abhanden gekommen: das giebt aber keinen Einwand gegen die Ehe ab, sondern gegen die Modernität. Die Vernunft der Ehe — sie lag in der juristischen Alleinverantwortlichkeit des Mannes: damit hatte die Ehe Schwergewicht, während sie heute auf beiden Beinen hinkt. Die Vernunft der Ehe — sie lag in ihrer principiellen Unlösbarkeit: damit bekam sie einen Accent, der, dem Zufall von Gefühl, Leidenschaft und Augenblick gegenüber, sich Gehör zu schaffen wusste. Sie lag insgleichen in der Verantwortlichkeit der Familien für die Auswahl der Gatten. Man hat mit der wachsenden Indulgenz zu Gunsten der Liebes-Heirath geradezu die Grundlage der Ehe, Das, was erst aus ihr eine Institution macht, eliminirt. Man gründet eine Institution nie und nimmermehr auf eine Idiosynkrasie, man gründet die Ehe nicht, wie gesagt, auf die „Liebe“, — man gründet sie auf den Geschlechtstrieb, auf den Eigenthumstrieb (Weib und Kind als Eigenthum), auf den Herrschafts-Trieb, der sich beständig das kleinste Gebilde der Herrschaft, die Familie, organisirt, der Kinder und Erben braucht, um ein erreichtes Maass von Macht, Einfluss, Reichthum auch physiologisch festzuhalten, um lange Aufgaben, um Instinkt-Solidarität zwischen Jahrhunderten vorzubereiten. Die Ehe als Institution begreift bereits die Bejahung der grössten, der dauerhaftesten Organisationsform in sich: wenn die Gesellschaft selbst nicht als Ganzes für sich gutsagen kann bis in die fernsten Geschlechter hinaus, so hat die Ehe überhaupt keinen Sinn. — Die moderne Ehe verlor ihren Sinn, — folglich schafft man sie ab. —

38. My conception of Freedom…. Those large hothouses for the strong--for the strongest kind of human being that has so far been known--the aristocratic commonwealths of the type of Rome or Venice, understood freedom exactly in the sense in which I understand it: as something one has or does not have, something one wants, something one conquers. (ToI)


Mein Begriff von Freiheit. — Der Werth einer Sache liegt mitunter nicht in dem, was man mit ihr erreicht, sondern in dem, was man für sie bezahlt, — was sie uns kostet. Ich gebe ein Beispiel. Die liberalen Institutionen hören alsbald auf, liberal zu sein, sobald sie erreicht sind: es giebt später keine ärgeren und gründlicheren Schädiger der Freiheit, als liberale Institutionen. Man weiss ja, was sie zu Wege bringen: sie unterminiren den Willen zur Macht, sie sind die zur Moral erhobene Nivellirung von Berg und Tal, sie machen klein, feige und genüsslich, — mit ihnen triumphirt jedesmal das Heerdenthier.

Liberalismus: auf deutsch Heerden-Verthierung … Dieselben Institutionen bringen, so lange sie noch erkämpft werden, ganz andere Wirkungen hervor; sie fördern dann in der That die Freiheit auf eine mächtige Weise. Genauer zugesehn, ist es der Krieg, der diese Wirkungen hervorbringt, der Krieg um liberale Institutionen, der als Krieg die illiberalen Instinkte dauern lässt. Und der Krieg erzieht zur Freiheit. Denn wa ist Freiheit! Dass man den Willen zur Selbstverantwortlichkeit hat. Dass man die Distanz, die uns abtrennt, festhält. Dass man gegen Mühsal, Härte, Entbehrung, selbst gegen das Leben gleichgültiger wird.

Dass man bereit ist, seiner Sache Menschen zu opfern, sich selber nicht abgerechnet. Freiheit bedeutet, dass die männlichen, die kriegs- und siegsfrohen Instinkte die Herrschaft haben über andre Instinkte, zum Beispiel über die des „Glücks“. Der freigewordne Mensch, um wie viel mehr der freigewordne Geist, tritt mit Füssen auf die verächtliche Art von Wohlbefinden, von dem Krämer, Christen, Kühe, Weiber, Engländer und andre Demokraten träumen. Der freie Mensch ist Krieger. — Wonach misst sich die Freiheit, bei Einzelnen, wie bei Völkern? Nach dem Widerstand, der überwunden warden muss, nach der Mühe, die es kostet, oben zu bleiben. Den höchsten Typus freier Menschen hätte man dort zu suchen, wo beständig der höchste Widerstand überwunden wird: fünf Schritt weit von der Tyrannei, dicht an der Schwelle der Gefahr der Knechtschaft. Dies ist psychologisch wahr, wenn man hier unter den „Tyrannen“ unerbittliche und furchtbare Instinkte begreift, die das Maximum von Autorität und Zucht gegen sich herausfordern — schönster Typus Julius Caesar —; dies ist auch politisch wahr, man mache nur seinen Gang durch die Geschichte. Die Völker, die Etwas werth waren, werth wurden, wurden dies nie unter liberalen Institutionen: die grosse Gefahr machte Etwas aus ihnen, das Ehrfurcht verdient, die Gefahr, die uns unsre Hülfsmittel, unsre Tugenden, unsre Wehr und Waffen, unsern Geist erst kennen lehrt, — die uns zwingt, stark zu sein … Erster Grundsatz: man muss es nöthig haben, stark zu sein: sonst wird man's nie. — Jene grossen Treibhäuser für starke, für die stärkste Art Mensch, die es bisher gegeben hat, die aristokratischen Gemeinwesen in der Art von Rom und Venedig verstanden Freiheit genau in dem Sinne, wie ich das Wort Freiheit verstehe: als Etwas, das man hat und nicht hat, das man will, das man erobert …

For Nietzsche, as for Freud later, “culture” stands for the repression of the innate “instincts of freedom” – this is what explains the flourishing of art and morality, not less than scientific reflection. It is the “internalization”, through the formation of “conscience” and then “soul”, of “bad conscience” and then “guilt”, that “has worked [Werk] the elevation of the type ‘man’”, which Nietzsche wishes “to overcome” (Uberwindung), not “morally” but (precisely!) to reach “beyond” morality, “beyond good and evil”. Once more, Nietzsche is not “elevating” morality here – for him all “morality” is “slave morality”, all “Cultur” (Freud’s adopted word) expresses only a “malaise”, a “discontent” (Unbehagen) – it is a “repression” of the “physio-logical” instinct of freedom – a decadence. But “culture” and morality, value institutions, as well as political institutions such as the State, are the by-product of the violent “clash” of “instincts”, and then of “moralities” that form as a result of this “clash”, as a new “mediation” of the “Instincts of Freedom” involved.

37. Whether we have become more moral….The decrease in instincts which are hostile and arouse mistrust--and that is all our "progress" amounts to--represents but one of the consequences attending the general decrease in vitality: it requires a hundred times more trouble and caution to make so conditional and late an existence prevail. Hence each helps the other; hence everyone is to a certain extent sick, and everyone is a nurse for the sick. And that is called "virtue." Among men who still knew life differently--fuller, more squandering, more overflowing--it would have been called by another name: "cowardice" perhaps, "wretchedness," "old ladies' morality."

Our softening of manners--that is my proposition; that is, if you will, my innovation--is a consequence of decline; the hardness and terribleness of morals, conversely, can be a consequence of an excess of life. For in that case much may also be dared, much challenged, and much squandered. What was once the spice of life would be poison for us. To be indifferent--that too is a form of strength--for that we are likewise too old, too late. Our morality of sympathy, against which I was the first to issue a warning--that which one might call l'impressionisme morale--is just another expression of that physiological overexcitability which is characteristic of everything decadent. That movement which tried to introduce itself scientifically with Schopenhauer's morality of pity--a very unfortunate attempt!--is the real movement of decadence in morality; as such, it is profoundly related to Christian morality. Strong ages, noble cultures, all consider pity, "neighbor-love," and the lack of self and self-assurance as something contemptible. Ages must be measured by their positive strength--and then that lavishly squandering and fatal age of the Renaissance appears as the last great age; and we moderns, with our anxious self-solicitude and neighbor-love, with our virtues of work, modesty, legality, and scientism--accumulating, economic, machinelike--appear as a weak age. Our virtues are conditional on, are provoked by, our weaknesses.

"Equality" as a certain factual increase in similarity, which merely finds expression in the theory of "equal rights," is an essential feature of decline. The cleavage between man and man, status and status, the plurality of types, the will to be oneself, to stand out--what I call the pathos of distance, that is characteristic of every strong age. The strength to withstand tension, the width of the tensions between extremes, becomes ever smaller today; finally, the extremes themselves become blurred to the point of similarity.

All our political theories and constitutions--and the "German Reich" is by no means an exception--are consequences, necessary consequences, of decline; the unconscious effect of decadence has assumed mastery even over the ideals of some of the sciences. (ToI)


Ob wir moralischer geworden sind…. Die Abnahme der feindseligen und misstrauenweckenden

Instinkte — und das wäre ja unser „Fortschritt“ — stellt nur eine der Folgen in der allgemeinen Abnahme der

Vitalität dar: es kostet hundert Mal mehr Mühe, mehr Vorsicht, ein so bedingtes, so spätes Dasein durchzusetzen. Da hilft man sich gegenseitig, da ist Jeder bis zu einem gewissen Grade Kranker und Jeder Krankenwärter. Das heisst dann „Tugend“—: unter Menschen, die das Leben noch anders kannten, voller, verschwenderischer, überströmender, hätte man's anders genannt, „Feigheit“ vielleicht, „Erbärmlichkeit“, „Altweiber-Moral“ … Unsre Milderung der Sitten — das ist mein Satz, das ist, wenn man will, meine Neuerung — ist eine Folge des Niedergangs; die Härte und Schrecklichkeit der Sitte kann umgekehrt eine

Folge des Überschusses von Leben sein: dann nämlich darf auch Viel gewagt, Viel herausgefordert, Viel auch vergeudet werden. Was Würze ehedem des Lebens war, für uns wäre es Gift … Indifferent zu sein — auch das ist eine Form der Stärke — dazu sind wir gleichfalls zu alt, zu spät: unsre Mitgefühls-Moral, vor

der ich als der Erste gewarnt habe, Das, was man l'impressionisme morale nennen könnte, ist ein Ausdruck mehr der physiologischen Überreizbarkeit, die Allem, was décadent ist, eignet. Jene Bewegung, die mit der Mitleids-Moral Schopenhauer's versucht hat, sich wissenschaftlich vorzuführen — ein sehr unglücklicher

Versuch! — ist die eigentliche décadence-Bewegung in der Moral, sie ist als solche tief verwandt mit der christlichen Moral. Die starken Zeiten, die vornehmen Culturen sehen im Mitleiden, in der „Nächstenliebe“, im Mangel an Selbst und Selbstgefühl etwas Verächtliches. — Die Zeiten sind zu messen nach ihren positiven Kräften — und dabei ergiebt sich jene so verschwenderische und verhängnissreiche Zeit der Renaissance als die letzte grosse Zeit, und wir, wir Modernen mit unsrer ängstlichen Selbst-Fürsorge und Nächstenliebe, mit unsren Tugenden der Arbeit, der Anspruchslosigkeit, der Rechtlichkeit, der

Wissenschaftlichkeit — sammelnd, ökonomisch, machinal — als eine schwache Zeit … Unsre Tugenden sind bedingt, sind herausgefordert durch unsre Schwäche … Die „Gleichheit“, eine gewisse thatsächliche Anähnlichung, die sich in der Theorie von „gleichen Rechten“ nur zum Ausdruck bringt, gehört wesentlich zum Niedergang: die Kluft zwischen Mensch und Mensch, Stand und Stand, die Vielheit der Typen, der Wille, selbst zu sein, sich abzuheben, Das, was ich Pathos der Distanz nenne, ist jeder starken Zeit zu eigen. Die Spannkraft, die Spannweite zwischen den Extremen wird heute immer kleiner, — die Extreme selbst verwischen sich endlich bis zur Ähnlichkeit… Alle unsre politischen Theorien und Staats-Verfassungen, das „deutsche Reich“ durchaus nicht ausgenommen, sind Folgerungen, Folge-Nothwendigkeiten des Niedergangs; die unbewusste Wirkung der décadence ist bis in die Ideale einzelner Wissenschaften hinein Herr geworden.

This leads us straight into Nietzsche’s theory of the State. The problem of the State, its “Arcanum” or “mysterium” is precisely this: How can the State fulfil its “mission” to develop to the utmost and “organically” the needs of its “constituent members”, who are ultimately “persons”? Put another way: how can the State, and the community whose expression it is, implement and engender and absorb movements or forces, tendencies and aspirations that will lead to its “abolition” or abrogation or extinction? Nietzsche sides steadfastly with the liberal tradition of the negatives Denken where the individual is paramount:

235 Genius and the State in Contradiction… The state is a clever institution for protecting individuals from one another; if one goes too far in ennobling it, the individual is ultimately weakened by it, even dissolved-and thus the original purpose of the state is most thoroughly thwarted.

But this “mutual protection” is not the result or the cause of “the social contract”. No such “contract” or “con-vention and con-vergence” of “self-interests” – no “inter-esse” – is possible. Nietzsche perceives the contra-diction of the Schopenhauerian position and pursues it to the bitter end. If individuals are “egoistic” and “self-interested”, then how is “the State” possible at all? Schopenhauer seeks to fall back on the notion of “Mitleid”, of Compassion: but having dismissed the inconsistency of this position earlier in this Aphorism (“where is it inscribed?”), Nietzsche throws down the gauntlet of “realism” – might is right. The “cohesive” force that binds individuals together in a State is… “force” [Zwang] itself!

99. Innocence [Unschuldige!] of so-called evil actions. … The individual can, in conditions preceding the organized state, treat others harshly and cruelly to intimidate them, to secure his existence through such intimidating demonstrations of his power. This is how the brutal, powerful man acts, the original founder of a state, who subjects to himself those who are weaker. He has the right to do it, just as the state now takes the right. Or rather, there is no right that can prevent it. The ground for all morality can only be prepared when a greater individual or collective‑individual, as, for example, society or the state, subjects the individuals in it, that is, when it draws them out of their isolatedness and integrates them into a union. Force precedes morality; indeed, for a time morality itself is force, to which others acquiesce to avoid unpleasure. Later it becomes custom, and still later free obedience, and finally almost instinct: then it is coupled to pleasure, like all habitual and natural things, and is now called virtue. (HATH)

99. Das Unschuldige an den sogenannten bösen Handlungen. … Der Einzelne kann im Zustande, welcher vor dem Staate liegt, zur Abschreckung andere Wesen hart und grausam behandeln: um seine Existenz durch solche abschreckende Proben seiner Macht sicher zu stellen. So handelt der Gewalttätige, Mächtige, der ursprüngliche Staatengründer, welcher sich die Schwächeren unterwirft. Er hat dazu das Recht, wie es jetzt noch der Staat sich nimmt; oder vielmehr: es gibt kein Recht, welches dies hindern kann. Es kann erst dann der Boden für alle Moralität zurecht gemacht werden, wenn ein größeres Individuum oder ein Kollektiv-Individuum, zum Beispiel die Gesellschaft, der Staat, die Einzelnen unterwirft, also aus ihrer Vereinzelung herauszieht und in einen Verband einordnet. Der Moralität geht der Zwang voraus, ja sie selber ist noch eine Zeit lang Zwang, dem man sich, zur Vermeidung der Unlust, fügt. Später wird sie Sitte, noch später freier Gehorsam, endlich beinahe Instinkt: dann ist sie wie alles lang Gewöhnte und Natürliche mit Lust verknüpft — und heißt nun Tugend. (MA)

This fascinatingly provocative nexus between human physio-psychological evolution and the origins of the State Nietzsche could not make clearer than in the passages below:

257…To be sure, one must not resign oneself to any humanitarian illusions about the history of the origin of an aristocratic society (that is to say, of the preliminary condition for the elevation of the type "man"): the truth is hard. Let us acknowledge unprejudicedly how every higher civilisation [Cultur] hitherto has originated![Entstehung] Men with a still natural nature, barbarians in every terrible sense of the word, men of prey, still in possession of unbroken strength of will and desire for power, threw themselves upon weaker, more moral, more peaceful races (perhaps trading or cattle-rearing communities), or upon old mellow civilizations [Culturen] in which the final vital force was flickering out in brilliant fireworks of wit and depravity. At the commencement, the noble caste was always the barbarian caste: their superiority did not consist first of all in their physical, but in their psychical power--they were more complete men (which at every point [Stufe, stage] also implies the same as "more complete beasts").

257… man darf sich über die Entstehungsgeschichte einer aristokratischen Gesellschaft (also der Voraussetzung jener Erhöhung des Typus „Mensch“ — ) keinen humanitären Täuschungen hingeben: die Wahrheit ist hart. Sagen wir es uns ohne Schonung, wie bisher jede höhere Cultur auf Erden angefangen hat! Menschen mit einer noch natürlichen Natur, Barbaren in jedem furchtbaren Verstande des Wortes, Raubmenschen, noch im Besitz ungebrochner Willenskräfte und Macht-Begierden, warfen sich auf schwächere, gesittetere, friedlichere, vielleicht handeltreibende oder viehzüchtende Rassen, oder auf alte mürbe Culturen, in denen eben die letzte Lebenskraft in glänzenden Feuerwerken von Geist und Verderbniss verflackerte. Die vornehme Kaste war im Anfang immer die Barbaren-Kaste: ihr Übergewicht lag nicht vorerst in der physischen Kraft, sondern in der seelischen, — es waren die ganzeren Menschen (was auf jeder Stufe auch so viel mit bedeutet als „die ganzeren Bestien“ — ).

17. [The primary assumption] in this hypothesis of the origin of the bad conscience [is] that that alteration [Veranderung] was no gradual and no voluntary alteration, and that it did not manifest itself as an organic adaptation to new conditions, but as a break, a jump, a necessity, an inevitable fate, against which there was no resistance and never a spark of resentment. But secondly, that the fitting of a hitherto unchecked and amorphous population into a fixed form, starting as it had done in an act of violence, could only be accomplished by acts of violence and nothing else—that the oldest "State" appeared consequently as a ghastly tyranny, a grinding ruthless piece of machinery, which went on working, till this raw material of people and semi-animals was not only thoroughly kneaded and made elastic, but also moulded. I used the word "State": my meaning is self-evident, namely, a herd of blonde beasts of prey, a race of conquerors and masters, which with all its warlike organization and all its organising power pounces with its terrible claws on a population, in numbers possibly tremendously superior, but as yet formless, as yet nomadic. Such is the origin of the "State”. That fantastic theory that makes it begin with a contract is, I think, disposed of. He who can command, he who is a master by "nature," he who comes on the scene forceful in deed and gesture—what has he to do with contracts? Such beings defy calculation, they come like fate without cause, reason, notice, excuse, they are there like the lightning is there, too terrible, too sudden, too convincing, too "different," to be personally even hated. Their work is an instinctive creating and impressing of forms, they are the most involuntary, unconscious artists that there are:—their appearance produces instantaneously a scheme of sovereignty which is live, in which the functions are partitioned and apportioned, in which above all no part is received or finds a place, until pregnant with a " meaning " in regard to the whole. They are ignorant of the meaning of guilt, responsibility, consideration, are these born organisers; in them predominates that terrible artist - egoism, that gleams like brass, and that knows itself justified to all eternity, in its work even as a mother in her child. It is not in them that there grew the bad conscience, that is elementary—but it would not have grown without them, repulsive growth as it was, it would be missing, had not a tremendous quantity of freedom been expelled from the world by the stress of their hammer-strokes, their artist violence, or been at any rate made invisible and, as it were, latent. This instinct of freedom [(to use my own language, the will to power)] forced into being latent is already clear — this instinct of freedom forced back, trodden back, imprisoned within itself, and finally only able to find vent and relief in itself; this, only this, is the beginning of the " bad conscience."

17. Zur Voraussetzung dieser Hypothese über den Ursprung des schlechten Gewissens gehört erstens, dass jene Veränderung keine allmähliche, keine freiwillige war und sich nicht als ein organisches Hineinwachsen in neue Bedingungen darstellte, sondern als ein Bruch, ein Sprung, ein Zwang, ein unabweisbares Verhängniss, gegen das es keinen Kampf und nicht einmal ein Ressentiment gab. Zweitens aber, dass die Einfügung einer bisher ungehemmten und ungestalteten Bevölkerung in eine feste Form, wie sie mit einem Gewaltakt ihren Anfang nahm, nur mit lauter Gewaltakten zu Ende geführt wurde, — dass der älteste „Staat“ demgemäss als eine furchtbare Tyrannei, als eine zerdrückende und rücksichtslose Maschinerie auftrat und fortarbeitete, bis ein solcher Rohstoff von Volk und Halbthier endlich nicht nur durchgeknetet und gefügig, sondern auch geformt war. Ich gebrauchte das Wort „Staat“: es versteht sich von selbst, wer damit gemeint ist — irgend ein Rudel blonder Raubthiere, eine Eroberer- und Herren-Rasse, welche, kriegerisch organisirt und mit der Kraft, zu organisiren, unbedenklich ihre furchtbaren Tatzen auf eine der Zahl nach vielleicht ungeheuer überlegene, aber noch gestaltlose, noch schweifende Bevölkerung legt. Dergestalt beginnt ja der „Staat“ auf Erden: ich denke, jene Schwärmerei ist abgethan, welche ihn mit einem

„Vertrage“ beginnen liess. Wer befehlen kann, wer von Natur „Herr“ ist, wer gewaltthätig in Werk und Gebärde auftritt — was hat der mit Verträgen zu schaffen! Mit solchen Wesen rechnet man nicht, sie kommen wie das Schicksal, ohne Grund, Vernunft, Rücksicht, Vorwand, sie sind da wie der Blitz da ist, zu furchtbar, zu plötzlich, zu überzeugend, zu „anders“, um selbst auch nur gehasst zu werden. Ihr Werk ist ein instinktives Formen-schaffen, Formen-aufdrücken, es sind die unfreiwilligsten, unbewusstesten Künstler, die es giebt: — in Kürze steht etwas Neues da, wo sie erscheinen, ein Herrschafts-Gebilde, das lebt, in dem Theile und Funktionen abgegrenzt und bezüglich gemacht sind, in dem Nichts überhaupt Platz findet, dem nicht erst ein „Sinn“ in Hinsicht auf das Ganze eingelegt ist. Sie wissen nicht, was Schuld, was Verantwortlichkeit, was Rücksicht ist, diese geborenen Organisatoren; in ihnen waltet jener furchtbare Künstler-Egoismus, der wie Erz blickt und sich im „Werke“, wie die Mutter in ihrem Kinde, in alle Ewigkeit voraus gerechtfertigt weiss. Sie sind es nicht, bei denen das „schlechte Gewissen“ gewachsen ist, das versteht sich von vornherein, — aber es würde nicht ohne sie gewachsen sein, dieses hässliche Gewächs, es würde fehlen, wenn nicht unter dem Druck ihrer Hammerschläge, ihrer Künstler-Gewaltsamkeit ein ungeheures Quantum Freiheit aus der Welt, mindestens aus der Sichtbarkeit geschafft und gleichsam latent gemacht worden wäre. Dieser gewaltsam latent gemachte Instinkt der Freiheit — wir begriffen es schon — dieser zurückgedrängte, zurückgetretene, in's Innere eingekerkerte und zuletzt nur an sich selbst noch sich entladende und auslassende Instinkt der Freiheit: das, nur das ist in seinem Anbeginn das schlechte Gewissen.

Again, we note the familiar themes – cultures “high” and “mellow”, aristocratic and “lacking vitality [Lebenskraft]”. Their violent collision or clash. Nietzsche is careful not to confuse the “office” (Funktion) which is the “functional” aspect of the “grosse Politik”, its “gross” aspect, its Rationalisierung, with the “political” element, which reveals and expresses the “effectiveness” of the power that “animates” the “office”. Rather than “leaders” being “elected” to an “office”, Nietzsche advocates the “emergence” of leaders “to take hold of” the machinery of State. This is the “calling” part of Weber’s political theory – something that will find an analogue in the “elite theory” of Pareto and Mosca in Italy, and indeed in Lenin’s own theorization of the “proletarian vanguard” in “State and Revolution” (cf Cacciari’s “reading” of this in the light of Lenin’s antiquated critique of “empirio-criticism”).

258…The essential thing, however, in a good and healthy aristocracy is that it should not regard itself as a function either of the kingship or the commonwealth, but as the significance and highest justification thereof--that it should therefore accept with a good conscience the sacrifice of a legion of individuals, who, for its sake, must be suppressed and reduced to imperfect men, to slaves and instruments. Its fundamental belief must be precisely that society is not allowed to exist for its own sake, but only as a foundation and scaffolding, by means of which a select class of beings may be able to elevate themselves to their higher duties, and in general to a higher existence: like those sun-seeking climbing plants in Java--they are called Sipo Matador, --which encircle an oak so long and so often with their arms, until at last, high above it, but supported by it, they can unfold their tops in the open light, and exhibit their happiness.

258…Das Wesentliche an einer guten und gesunden Aristokratie ist aber, dass sie sich nicht als Funktion (sei es des Königthums, sei es des Gemeinwesens), sondern als dessen Sinn und höchste Rechtfertigung fühlt, — dass sie deshalb mit gutem Gewissen das Opfer einer Unzahl Menschen hinnimmt, welche um ihretwillen zu unvollständigen Menschen, zu Sklaven, zu Werkzeugen herabgedrückt und vermindert werden müssen. Ihr Grundglaube muss eben sein, dass die Gesellschaft nicht um der Gesellschaft willen dasein dürfe, sondern nur als Unterbau und Gerüst, an dem sich eine ausgesuchte Art Wesen zu ihrer höheren Aufgabe und überhaupt zu einem höheren Sein emporzuheben vermag: vergleichbar jenen sonnensüchtigen Kletterpflanzen auf Java — man nennt sie Sipo Matador —, welche mit ihren Armen einen Eichbaum so lange und oft umklammern, bis sie endlich, hoch über ihm, aber auf ihn gestützt, in freiem Lichte ihre Krone entfalten und ihr Glück zur Schau tragen können. —

19. Undoubtedly the bad conscience is an illness, but an illness like pregnancy is an illness. If we search out the conditions under which this illness reaches its most terrible and sublime zenith, we shall see what really first brought about its entry into the world. But to do this we must take a long breath, and we must first of all go back once again to an earlier point of view. The relation at civil law of the ower to his creditor (which has already been discussed in detail), has been interpreted once again (and indeed in a manner which historically is exceedingly remarkable and suspicious) into a relationship, which is perhaps more incomprehensible to us moderns than to any other era; that is, into the relationship of the existing generation to its ancestors.(GM)

258. Corruption--as the indication that anarchy threatens to break out among the instincts, and that the foundation of the emotions, called "life," is convulsed--is something radically different according to the organisation in which it manifests itself. When, for instance, an aristocracy like that of France at the beginning of the Revolution, flung away its privileges with sublime disgust and sacrificed itself to an excess of its moral sentiments, it was corruption:-- it was really only the closing act of the corruption which had existed for centuries, by virtue of which that aristocracy had abdicated step by step its lordly prerogatives and lowered itself to a function of royalty (in the end even to its decoration and parade-dress).


Corruption, als der Ausdruck davon, dass innerhalb der Instinkte Anarchie droht, und dass der Grundbau der Affekte, der „Leben“ heisst, erschüttert ist: Corruption ist, je nach dem Lebensgebilde, an dem sie sich zeigt, etwas Grundverschiedenes. Wenn zum Beispiel eine Aristokratie, wie die Frankreichs am

Anfange der Revolution, mit einem sublimen Ekel ihre Privilegien wegwirft und sich selbst einer Ausschweifung ihres moralischen Gefühls zum Opfer bringt, so ist dies Corruption: — es war eigentlich nur der Abschlussakt jener Jahrhunderte dauernden Corruption, vermöge deren sie Schritt für Schritt ihre herrschaftlichen Befugnisse abgegeben und sich zur Funktion des Königthums (zuletzt gar zu dessen Putz und Prunkstück) herabgesetzt hatte.

Nietzsche appears absurdly “reactionary” in this regard – almost antediluvian. But in effect his “challenge” is to the “rationalist”, “humanitarian illusion” or idea of the “rational”, “contractual and purposive” relationship between State and Politics that began with Hobbes and reached its (philosophical) apotheosis in Hegel.


Every elevation of the type "man," has hitherto been the work of an aristocratic society and so it will always be--a society believing in a long scale of gradations of rank and differences of worth among human beings, and requiring slavery in some form or other. Without the pathos of distance, such as grows out of the incarnated difference of classes, out of the constant out-looking and down-looking of the ruling caste on subordinates and instruments, and out of their equally constant practice of obeying and commanding, of keeping down and keeping at a distance--that other more mysterious pathos could never have arisen, the longing for an ever new widening of distance within the soul itself, the formation of ever higher, rarer, further, more extended, more comprehensive states, in short, just the elevation of the type "man," the continued "self-surmounting of man," to use a moral formula in an extra-moral [ubermoralischen] sense…

257. Jede Erhöhung des Typus „Mensch“ war bisher das Werk einer aristokratischen Gesellschaft — und so wird es immer wieder sein: als einer Gesellschaft, welche an eine lange Leiter der Rangordnung und Werthverschiedenheit von Mensch und Mensch glaubt und Sklaverei in irgend einem Sinne nöthig hat.

Ohne das Pathos der Distanz, wie es aus dem eingefleischten Unterschied der Stände, aus dem beständigen

Ausblick und Herabblick der herrschenden Kaste auf Unterthänige und Werkzeuge und aus ihrer ebenso beständigen Übung im Gehorchen und Befehlen, Nieder- und Fernhalten erwächst, könnte auch jenes andre geheimnissvollere Pathos gar nicht erwachsen, jenes Verlangen nach immer neuer Distanz-Erweiterung innerhalb der Seele selbst, die Herausbildung immer höherer, seltnerer, fernerer, weitgespannterer, umfänglicherer Zustände, kurz eben die Erhöhung des Typus „Mensch“, die fortgesetzte

„Selbst-Überwindung des Menschen“, um eine moralische Formel in einem übermoralischen Sinne zu nehmen. Freilich:…

Here is a clear reference to the “grosse Politik” that also influenced Weber. It stands to reason that if “democratization” (cf Weber’s Demokratisierung) engenders or entails the progeny of a “soul-less mass” of individuals (cf. Politik als Beruf) unattached to cohesive social institutions, then this “mass” can be moulded and shaped by a “leader” (or tyrant) that can channel their energies to desired uses. In Weber, the Demokratisierung is seen in parallel with the Rationalisierung, that is the rational hierarchisation of political power in the machinery of State (an outcome Hobbes had theorized – cf Schmitt on this in Der Leviathan). And it is this immense automaton, this implacable and obedient instrument that needs a “leader” to guide it and give it an aim, a goal (cf Weber’s ‘PaB’). Of especial note is the interpretation that Nietzsche has of the working-class movement and the rise of socialist parties (Sozialismus) across Europe to the point where they force on the “ancien regimes” a degree of parliamentary Demokratisierung. The rise of “officialdom” (the Weberian “Beamte”) must be seen in this light. The growing “socialization” of capitalist production, its development of vast “mass markets”, occasions also the “proletarianisation” of the State and the “soul-lessness” (Weber’s “Ent-seelung”) of Politics – mirrored and paralleled first and foremost in the hierarchical bureaucratic decision-making structure of those very “socialist parties” whose organizational structures even come to rival and threaten the aristocratic-bourgeois State itself! (Cf. contemporary studies from Sombart to Michels, and then Schumpeter – but above all Weber’s “triptych” on politics.)


Whether that which now distinguishes the European be called `civilization' or `humanization' or 'progress'; whether one calls it simply, without implying any praise or blame, the democratic movement in Europe: behind all the moral and political foregrounds indicated by such formulas a great physio­logical process is taking place and gathering greater and ever greater impetus ‑ the process of the assimilation of all Euro­peans, their growing detachment from the conditions under which races dependent on climate and class originate, their increasing independence of any definite milieu which, through making the same demands for centuries, would like to inscribe itself on soul and body ‑ that is to say, the slow emergence of an essentially supra‑national and nomadic type of man which, physiologically speaking, possesses as its typical distinction a maximum of the art and power of adaptation. This process of the becoming European, the tempo of which can be retarded by great relapses but which will perhaps precisely through them gain in vehemence and depth ‑ the still‑raging storm and stress [Sturm und Drang] of `national feeling' belongs here, likewise the anarchism now emerging ‑: this process will probably lead to results which its naive propagators and panegyrists, the apostles of `modern ideas', would be least inclined to anticipate. The same novel conditions which will on average create a levelling and mediocritizing of man ‑ a useful, industrious, highly serviceable and able herd‑animal man ‑ are adapted in the highest degree to giving rise to exceptional men of the most dangerous and enticing quality. For while that power of adapta­tion which continually tries out changing conditions and begins a new labour with every new generation, almost with every new decade, cannot make possible the powerfulness of the type; while the total impression produced by such future Europeans will probably be that of multifarious, garrulous, weak‑willed and highly employable workers who need a master, a commander, as they need their daily bread; while, therefore, the democratization [Demokratisierung] of Europe will lead to the production of a type prepared for slavery in the subtlest sense: in individual and exceptional cases the strong man will be found to turn out stronger and richer than has perhaps ever happened before ‑ thanks to the unprejudiced nature of his schooling, thanks to the tremendous multiplicity of practice, art and mask. What I mean to say is that the democratization of Europe is at the same time an involuntary arrangement for the breeding of tyrants ‑ in every sense of that word, including the most spiritual.


Nenne man es nun „Civilisation“ oder „Vermenschlichung“

oder „Fortschritt“, worin jetzt die Auszeichnung der Europäer

gesucht wird; nenne man es einfach, ohne zu loben und zu

tadeln, mit einer politischen Formel die demokratische

Bewegung Europa's: hinter all den moralischen und politischen

Vordergründen, auf welche mit solchen Formeln hingewiesen

wird, vollzieht sich ein ungeheurer physiologischer

Prozess, der immer mehr in Fluss geräth, — der Prozess einer

Anähnlichung der Europäer, ihre wachsende Loslösung von den

Bedingungen, unter denen klimatisch und ständisch gebundene

Rassen entstehen, ihre zunehmende Unabhängigkeit von jedem

bestimmten milieu, das Jahrhunderte lang sich mit gleichen

Forderungen in Seele und Leib einschreiben möchte, — also

die langsame Heraufkunft einer wesentlich übernationalen und

nomadischen Art Mensch, welche, physiologisch geredet, ein

Maximum von Anpassungskunst und -kraft als ihre typische

Auszeichnung besitzt. Dieser Prozess des werdenden

Europäers, welcher durch grosse Rückfälle im Tempo

verzögert werden kann, aber vielleicht gerade damit an Vehemenz

und Tiefe gewinnt und wächst — der jetzt noch wüthende

Sturm und Drang des „National-Gefühls“ gehört hierher,

insgleichen der eben heraufkommende Anarchismus —: dieser

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Prozess läuft wahrscheinlich auf Resultate hinaus, auf welche seine

naiven Beförderer und Lobredner, die Apostel der „modernen

Ideen“, am wenigsten rechnen möchten. Die selben neuen

Bedingungen, unter denen im Durchschnitt eine Ausgleichung und

Vermittelmässigung des Menschen sich herausbilden wird — ein

nützliches arbeitsames, vielfach brauchbares und anstelliges

Heerdenthier Mensch —, sind im höchsten Grade dazu angethan,

Ausnahme-Menschen der gefährlichsten und anziehendsten

Qualität den Ursprung zu geben. Während nämlich jene

Anpassungskraft, welche immer wechselnde Bedingungen durchprobirt

und mit jedem Geschlecht, fast mit jedem Jahrzehend, eine neue

Arbeit beginnt, die Mächtigkeit des Typus gar nicht möglich

macht; während der Gesammt-Eindruck solcher zukünftiger

Europäer wahrscheinlich der von vielfachen geschwätzigen

willensarmen und äusserst anstellbaren Arbeitern sein wird, die

des Herrn, des Befehlenden bedürfen wie des täglichen

Brodes; während also die Demokratisirung Europa's auf die

Erzeugung eines zur Sklaverei im feinsten Sinne vorbereiteten

Typus hinausläuft: wird, im Einzel- und Ausnahmefall, der

starke Mensch stärker und reicher gerathen müssen, als er

vielleicht jemals bisher gerathen ist, — Dank der

Vorurtheilslosigkeit seiner Schulung, Dank der ungeheuren

Vielfältigkeit von Übung, Kunst und Maske. Ich wollte sagen:

die Demokratisirung Europa's ist zugleich eine unfreiwillige

Veranstaltung zur Züchtung von Tyrannen, — das Wort in jedem

Sinne verstanden, auch im geistigsten.

Hence, any form of conscious social organization that wishes to combine and press for “collective interests” can only be the product of a misguided faith (equal but opposite in sign to religion) in the ability of “the State” to provide in the hour of need what in fact it cannot provide except “ideologically”, through religion. The idealistic ambition of socialism does not spring from a “real need” and therefore from either a misunderstanding, an objective fault, or from actual social antagonism. Rather, it is millenarian and utopian demagogy – indeed, no less a tool of despotism than religion – that serves only to undermine the autonomy of “the individual”, to bring about “the downright destruction of the individual, which it sees as an unjustified luxury of nature” – in opposition to Nietzsche, of course, who sees in the individual “the necessity of nature”. “And since it cannot even count any longer on the old religious piety towards the state,” Nietzsche continues, “having rather always to work automatically to eliminate piety (because it works on the elimination of all existing states), it [socialism] can only hope to exist here and there for short periods of time by means of the most extreme terrorism.”

358. The Peasant Revolt of the Spirit…. Let us not forget in the end what a Church is, and especially in contrast to every "State" - a Church is above all an authoritative organisation which secures to the most spiritual men the highest rank, and believes in the power of spirituality so far as to forbid all grosser appliances of authority. Through this alone the Church is under all circumstances a nobler institution than the State.— (GS)

In other words, for the philosopher from Rocken, socialism cannot replace religion as a “surrogate” for the State because it denies the very “naturalism”, the fatalism and inevitability of the human condition as the only true and real and “limiting” foundation of the State. If the State can only function in a purely “instrumental” or “psychological” fashion – only for mere “con-venience”, whence its “conventional” status civilis or “social contract” -, it then follows that only the “fanatical enthusiasm for the state” in the guise of “an organic community”, a spontaneous convergence of “personal needs” - only such a surrogate idolatry of state can pretend falsely to abolish the State as does “socialism”, and to presume to replace the established “spontaneous order” with an artificial Deus mortalis, with an “idol”, with the Millennium.

Again, as we saw above, Nietzsche sides clearly with Locke and Burke, Ferguson and Smith – even with Machiavelli - on the “need” for religion (but is that not “misconstruing” the Florentine Secretary?) against Hobbes and Rousseau who had a far more coherent “contractualist” schema (mechanistic the former, organic the latter) of the origin, function and form of the State. But once the long-sought harmony of the “organic community” succumbs to the inexorable reality of “personal needs”, once the only “common profit” can be achieved solely through the maximization of personal good, then the collapse of the socialist utopia leaves a vacuum of values that “terror” alone can fill. Hence the constant oscillation and contradictory appeal of socialism to the abrogation or extinction of the State through the “accumulation of despotic State powers”!

473 Socialism in respect to its means. Socialism is the visionary younger brother of an almost decrepit despotism, whose heir it wants to be. Thus its efforts are reactionary in the deepest sense. For it desires a wealth of executive power, as only despotism had it; indeed, it outdoes everything in the past by striving for the downright destruction of the individual, which it sees as an unjustified luxury of nature, and which it intends to improve into an expedient organ of the community. Socialism crops up in the vicinity of all excessive displays of power because of its relation to it, like the typical old socialist Plato, at the court of the Sicilian tyrant;11 it desires (and in certain circumstances, furthers) the Caesarean power state of this century, because, as we said, it would like to be its heir. But even this inheritance would not suffice for its purposes; it needs the most submissive subjugation of all citizens to the absolute state, the like of which has never existed. And since it cannot even count any longer on the old religious piety towards the state, having rather always to work automatically to eliminate piety (because it works on the elimination of all existing states), it can only hope to exist here and there for short periods of time by means of the most extreme terrorism. Therefore, it secretly prepares for reigns of terror, and drives the word "justice" like a nail into the heads of the semieducated masses, to rob them completely of their reason (after this reason has already suffered a great deal from its semieducation), and to give them a good conscience for the evil game that they are supposed to play.
Socialism can serve as a rather brutal and forceful way to teach the danger of all accumulations of state power, and to that extent instill one with distrust of the state itself. When its rough voice chimes in with the battle cry "As much state as possible," it will at first make the cry noisier than ever; but soon the opposite cry will be heard with strength the greater: "As little state as possible.”


Der Sozialismus in Hinsicht auf seine Mittel. — Der Sozialismus ist der phantastische jüngere Bruder des fast abgelebten Despotismus, den er beerben will; seine Bestrebungen sind also im tiefsten Verstande reactionär. Denn er begehrt eine Fülle der Staatsgewalt, wie sie nur je der Despotismus gehabt hat, ja er überbietet alles Vergangene dadurch, dass er die förmliche Vernichtung des Individuums anstrebt: als welches ihm wie ein unberechtigter Luxus der Natur vorkommt und durch ihn in ein zweckmäßiges Organ des Gemeinwesens umgebessert werden soll. Seiner Verwandtschaft wegen erscheint er immer in der Nähe aller excessiven Machtentfaltungen, wie der alte typische Sozialist Plato am Hofe des sicilischen Tyrannen; er wünscht (und befördert unter Umständen) den cäsarischen Gewaltstaat dieses Jahrhunderts, weil er, wie gesagt, sein Erbe werden möchte. Aber selbst diese Erbschaft würde für seine Zwecke nicht ausreichen, er braucht die allerunterthänigste Niederwerfung aller Bürger vor dem unbedingten Staate, wie niemals etwas Gleiches existiert hat; und da er nicht einmal auf die alte religiöse Pietät für den Staat mehr rechnen darf, vielmehr an deren Beseitigung unwillkürlich fortwährend arbeiten muss — nämlich weil er an der Beseitigung aller bestehenden Staaten arbeitet —, so kann er sich nur auf kurze Zeiten, durch den äußersten Terrorismus, hie und da einmal auf Existenz Hoffnung machen. Deshalb bereitet er sich im Stillen zu Schreckensherrschaften vor und treibt den halb gebildeten Massen das Wort "Gerechtigkeit" wie einen Nagel in den Kopf, um sie ihres Verstandes völlig zu berauben (nachdem dieser Verstand schon durch die Halbbildung sehr gelitten hat) und ihnen für das böse Spiel, das sie spielen sollen, ein gutes Gewissen zu schaffen. — Der Sozialismus kann dazu dienen, die Gefahr aller Anhäufungen von Staatsgewalt recht brutal und eindringlich zu lehren und insofern vor dem Staate selbst Misstrauen einzuflössen. Wenn seine rauhe Stimme in das Feldgeschrei "so viel Staat wie möglich" einfällt, so wird dieses zunächst dadurch lärmender, als je: aber bald dringt auch das entgegengesetzte mit um so größerer Kraft hervor: "so wenig Staat wie möglich".

Indeed, for Nietzsche even the “tranquility” of “public opinion”, even the quietude of public discourse and civility that seem to obtain in “democratic states” are further unmistakeable signs of the “decline of the state” because only “conflict and war”, assuaged by religion, can bring out the vitality, the vigor and energy needed for active (Arendt) participation in public life, the life-blood of the State. We have here a “naturalistic” version of Kierkegaard’s theory of the State (or aversion to it – see Cacciari, ‘DCP’, pp66-8). Nietzsche’s doctrine of the State therefore is founded on “personal needs” that are indeed “war-like” or “bellicose” and represent “naturalistic self-interest”.

Yet, these personal needs are not so “atomistic” as to require the Hobbesian ruse of a social contract to establish the State. The Hobbesian ruse arose out of the ability of individuals to be “rational”: the Hobbesian status civilis is the out-come of a “rational” decision, despite the antagonistic reality of the status naturae. For Nietzsche, on the contrary, it is precisely this antagonism and bellicosity that is required if the “conventional” State is not to lose its vitality and thereafter spiral into decline. (See ‘Uber Wahrheit’, Teil 1, p2 on “bellum omnium”.) Echoing Mandeville himself, the very last Aphorism of “A Glance at the State” mimicks the subtitle to “The Fable of the Bees”: “Publick Opinions, Private Laziness”!

482 To say it again. Public opinions-private laziness. 15  15. Nietzsche is quoting this line from the third of his Untimely Meditations, "Schopenhauer as Educator." It is also the subtitle of The Fable of the Bees by Bernard de Mandeville (1670-1733).

Stinging, therefore, is Nietzsche’s criticism of the implicit “idealism” of Rousseau’s “general will”, less mechanical but then much more “totalitarian” than Hobbes’s because it does not separate neatly the forum internum, the private conscience of individuals, and the forum externum, the external compulsion of the social contract – as Nietzsche notes with evident reference to Robespierre’s Terror:

463 A delusion in the theory of subversion. There are political and social visionaries who hotly and eloquently demand the overthrow of all orders, in the belief that the proudest temple of fair humanity would then immediately rise up on its own. In these dangerous dreams, there is still the echo of Rousseau's superstition, which believes in a wondrous, innate, but, as it were, repressed goodness of human nature, and attributes all the blame for that repression to the institutions of culture, in society, state, and education.6 Unfortunately, we know from historical experience that every such overthrow once more resurrects the wildest energies, the long since buried horrors and extravagances of most distant times. An overthrow can well be a source of energy in an exhausted human race, but it can never be an organizer, architect artist, perfecter of the human character. (HATH)

463. Ein Wahn in der Lehre vom Umsturz. — Es gibt politische und soziale Phantasten, welche feurig und beredt zu einem Umsturz aller Ordnungen auffordern, in dem Glauben, dass dann sofort das stolzeste Tempelhaus schönen Menschentums gleichsam von selbst sich erheben werde. In diesen gefährlichen Träumen klingt noch der Aberglaube Rousseau's nach, welcher an eine wundergleiche, ursprüngliche, aber gleichsam verschüttete Güte der menschlichen Natur glaubt und den Institutionen der Kultur, in Gesellschaft, Staat, Erziehung, alle Schuld jener Verschüttung beimisst. Leider weiß man aus historischen Erfahrungen, dass jeder solche Umsturz die wildesten Energien als die längst begrabenen Furchtbarkeiten und Maßlosigkeiten fernster Zeitalter von Neuem zur Auferstehung bringt: dass also ein Umsturz wohl eine Kraftquelle in einer mattgewordenen Menschheit sein kann, nimmermehr aber ein Ordner, Baumeister, Künstler, Vollender der menschlichen Natur.

Once more, we find crushing, conclusive evidence of Nietzsche’s profoundly reactionary, vitalistic thought. It is a “dangerous dream” to believe in an “innate… repressed goodness of human nature”, a “super-stition”, indeed an “externalization” of human “fears” and “passions” and “instincts” – of the “body” – that seeks to overthrow the very “equi-librium of force [Zwang]” that it has found already in the State. But “such overthrow once more resurrects the wildest energies”, those fears and passions and instincts that had found in-ertia (non-strength) and slumber (in ‘Philosophersbuch’, Teil 1) in the existing State and that now, once they are upset and “overthrown” may only possibly be “a source of energy in an exhausted human race… but… can never… perfect… the human character”. Yes. That “character” that Schopenhauer could still identify with free will, but that Nietzsche can interpret solely as a “necessity”, as “need”, as “destiny” (note the affinity in German of “destiny” [Geschicht] and “History” [Geschichte]), as “Power”.

Far from “resurrecting the body” in the deluded Nietzschean readings of French post-modernist sophistiques (cf. Lefebvre’s “feverishly extravagant” interpretation in Hegel-Marx-Nietzsche), what we find yet again is that “every such overthrow” of the established order “once more resurrects the wildest energies, the long since buried horrors and extravagances of most distant times”.

Despite evident lacunae and non sequiturs as well as wild speculative and unfounded diatribes, Nietzsche’s reflections on politics are sufficiently insightful to deserve careful analysis. He starts with the acute intuition that a State-form that relies only on itself for legitimacy has no “crutch” on which to lean in times of crisis, either to blame or to console its constituents.

472 Religion and government. As long as the state, or more precisely, the government knows that it is appointed as trustee on behalf of a group of people in their minority, and for their sake considers the question whether religion is to be preserved or eliminated, it will most probably always decide to preserve religion. For religion appeases the individual soul in times of loss, privation, fear, or mistrust, that is, when government feels itself unable to do anything directly to alleviate the private man's inner suffering; even during universal, inevitable, and initially unpreventable misfortunes (famines, financial crises, wars), religion gives the masses a calm, patient and trusting bearing. Wherever the necessary or coincidental failings of a state government, or the dangerous consequences of dynastic interests catch the eye of a man of insight and make him recalcitrant, the uninsightful will think they are seeing the finger of God, and will submit patiently to the directives from Above (in which concept, divine and human ways of government are usually merged). Thus the citizens' inner peace and a continuity of development will be preserved. Religion protects and seals the power that lies in the unity of popular sentiment, in identical opinions and goals for all, discounting those rare cases when a priesthood and the state power cannot agree about the price and enter into battle. Usually, the state will know how to win the priests over, because it needs their most private, secret education of souls and knows how to appreciate servants who seem outwardly to represent a quite different interest. Without the help of priests, no power can become "legitimate" even now - as Napoleon understood…


Religion und Regierung. — So lange der Staat oder, deutlicher, die Regierung sich als Vormund zu Gunsten einer unmündigen Menge bestellt weiß und um ihretwillen die Frage erwägt, ob die Religion zu erhalten oder zu beseitigen sei: wird sie höchst wahrscheinlich sich immer für die Erhaltung der Religion entscheiden. Denn die Religion befriedigt das einzelne Gemüt in Zeiten des Verlustes, der Entbehrung, des Schreckens, des Misstrauens, also da, wo die Regierung sich außer Stande fühlt, direkt Etwas zur Linderung der seelischen Leiden des Privatmannes zu tun: ja selbst bei allgemeinen, unvermeidlichen und zunächst unabwendbaren Übeln (Hungersnöten, Geldkrisen, Kriegen) gewährt die Religion eine beruhigte, abwartende, vertrauende Haltung der Menge. Überall, wo die notwendigen oder zufälligen Mängel der Staatsregierung oder die gefährlichen Konsequenzen dynastischer Interessen dem Einsichtigen sich bemerklich machen und ihn widerspänstig stimmen, werden die Nicht-Einsichtigen den Finger Gottes zu sehen meinen und sich in Geduld den Anordnungen von Oben (in welchem Begriff göttliche und menschliche Regierungsweise gewöhnlich verschmelzen) unterwerfen: so wird der innere bürgerliche Frieden und die Kontinuität der Entwicklung gewahrt. Die Macht, welche in der Einheit der Volksempfindung, in gleichen Meinungen und Zielen für Alle, liegt, wird durch die Religion beschützt und besiegelt, jene seltenen Fälle abgerechnet, wo eine Priesterschaft mit der Staatsgewalt sich über den Preis nicht einigen kann und in Kampf tritt. Für gewöhnlich wird der Staat sich die Priester zu gewinnen wissen, weil er ihrer allerprivatesten, verborgenen Erziehung der Seelen benötigt ist und Diener zu schätzen weiß, welche scheinbar und äußerlich ein ganz anderes Interesse vertreten. Ohne Beihülfe der Priester kann auch jetzt noch keine Macht "legitim" werden: wie Napoleon begriff. —

This insight may well be derived from Machiavelli’s ‘Principe’, a work Nietzsche expressly admired (cf. ref. in ‘ToI’, “What the Ancients taught me”). But without this “ideological” basis for legitimacy, the “democratic” state is left exposed to the will of the “people”, which is not “filtered” or “interpreted” by mediating institutions such as the priesthood or the church.

Thus, absolute tutelary government and the careful preservation of religion necessarily go together. It is to be presumed that ruling persons and classes will be enlightened about the benefit provided them by religion, and thus feel somewhat superior to it, in that they are using it as a tool: and this is the origin of freethinking.
But what if a quite different view of the concept of government, as it is taught in democratic states, begins to prevail? If one sees in government nothing but the instrument of popular will, no Above in contrast to a Below, but solely a function of the single sovereign, the people? Then the government can only take the same position toward religion that the people hold; any spread of enlightenment will have to reverberate right into its representatives; it will not be so easy to use or exploit religious energies and comforts for state purposes (unless powerful party leaders occasionally exert an influence similar to that of enlightened despotism). But if the state may no longer draw any use from religion itself, or if the people think so variously about religious matters that the government cannot take uniform, unified measures regarding religion, then the necessary alternative will appear to be to treat religion as a private matter and consign it to the conscience and habits of each individual. At the very first, the result is that religious feeling appears to be strengthened, to the extent that hidden or repressed stirrings of it, which the state had unwittingly or deliberately stifled, now break out and exceed all limits;…

So gehen absolute vormundschaftliche Regierung und sorgsame Erhaltung der Religion notwendig mit einander. Dabei ist vorauszusetzen, dass die regierenden Personen und Klassen über den Nutzen, welchen ihnen die Religion gewährt, aufgeklärt werden und somit bis zu einem Grade sich ihr überlegen fühlen, insofern sie dieselbe als Mittel gebrauchen: weshalb hier die Freigeisterei ihren Ursprung hat. — Wie aber, wenn jene ganz verschiedene Auffassung des Begriffes der Regierung, wie sie in demokratischen Staaten gelehrt wird, durchzudringen anfängt? Wenn man in ihr Nichts als das Werkzeug des Volkswillen sieht, kein Oben im Vergleich zu einem Unten, sondern lediglich eine Funktion des alleinigen Souverains, des Volkes? Hier kann auch nur die selbe Stellung, welche das Volk zur Religion einnimmt, von der Regierung eingenommen werden; jede Verbreitung von Aufklärung wird bis in ihre Vertreter hineinklingen müssen, eine Benutzung und Ausbeutung der religiösen Triebkräfte und Tröstungen zu staatlichen Zwecken wird nicht so leicht möglich sein (es sei denn, dass mächtige Parteiführer zeitweilig einen Einfluss üben, welcher dem des aufgeklärten Despotismus ähnlich sieht). Wenn aber der Staat keinen Nutzen mehr aus der Religion selber ziehen darf oder das Volk viel zu mannichfach über religiöse Dinge denkt, als dass es der Regierung ein gleichartiges, einheitliches Vorgehen bei religiösen Maßregeln gestatten dürfte, — so wird notwendig sich der Ausweg zeigen, die Religion als Privatsache zu behandeln und dem Gewissen und der Gewohnheit jedes Einzelnen zu überantworten. Die Folge ist zu allererst diese, dass das religiöse Empfinden verstärkt erscheint, insofern versteckte und unterdrückte Regungen desselben, welchen der Staat unwillkürlich oder absichtlich keine Lebensluft gönnte, jetzt hervorbrechen und bis in's Extreme ausschweifen;…

Here Nietzsche has cleverly used religion as a paragon of “civil society”, that is to say, of those “private institutions” that can channel and organize as well as defuse and diffuse or dampen the needs and grievances of various constituents well before their neglect finds more challenging expression and then propagate them to the rest of society. But the “privatization” of these needs and aspirations even as “public opinion” poses a direct threat if it is not absorbed by apposite “private institutions” able “to represent” these needs to the State authorities.

 …later, it turns out that religion is overrun with sects, and that an abundance of dragon's teeth had been sown at the moment when religion was made a private affair. Finally, the sight of the strife, and the hostile exposure of all the weaknesses of religious confessions allow no other alternative but that every superior and more gifted man makes irreligiosity his private concern. Then this attitude also prevails in the minds of those who govern, and gives, almost against their will, an antireligious character to the measures they take. As soon as this happens, the people who are still moved by religion, and who used to adore the state as something half-divine or wholly divine, develop an attitude decidedly hostile to the state; they attack government measures, try to impede, cross, disturb as much as they can, and because their opposition is so heated, they drive the other party, the irreligious one, into an almost fanatical enthusiasm for the state; also contributing secretly to this is the fact that, since they parted from religion, the nonreligious have had a feeling of emptiness and are provisionally trying to create a substitute, a kind of fulfillment, through devotion to the state.

… später erweist sich, dass die Religion von Sekten überwuchert wird und dass eine Fülle von Drachenzähnen in dem Augenblicke gesät worden ist, als man die Religion zur Privatsache machte. Der Anblick des Streites, die feindselige Bloslegung aller Schwächen religiöser Bekenntnisse lässt endlich keinen Ausweg mehr zu, als dass jeder Bessere und Begabtere die Irreligiosität zu seiner Privatsache macht: als welche Gesinnung nun auch in dem Geiste der regierenden Personen die Überhand bekommt und, fast wider ihren Willen, ihren Maßregeln einen religionsfeindlichen Charakter gibt. Sobald dies eintritt, wandelt sich die Stimmung der noch religiös bewegten Menschen, welche früher den Staat als etwas Halb- oder Ganzheiliges adorierten, in eine entschieden staatsfeindliche um; sie lauern den Maßregeln der Regierung auf, suchen zu hemmen, zu kreuzen, zu beunruhigen, so viel sie können, und treiben dadurch die Gegenpartei, die irreligiöse, durch die Hitze ihres Widerspruchs in eine fast fanatische Begeisterung für den Staat hinein; wobei im Stillen noch mitwirkt, dass in diesen Kreisen die Gemüter seit der Trennung von der Religion eine Leere spüren und sich vorläufig durch die Hingebung an den Staat einen Ersatz, eine Art von Ausfüllung zu schaffen suchen.

The polity then fractures between those who wish to preserve the role of the State as super partes and those whose allegiance lies elsewhere, forcing the former into the role of “fanatics for the State”, the Hobbesian Deus mortalis.

After these transitional struggles, which may last a long time, it is finally decided whether the religious parties are still strong enough to resurrect an old state of affairs and turn the wheel back-in which case, the state inevitably falls into the hands of enlightened despotism (perhaps less enlightened and more fearful than before)-or whether the nonreligious parties prevail, undermining and finally thwarting the propagation of their opponents for a few generations, perhaps by means of schools and education. Yet their enthusiasm for the state will also diminish then. It becomes more and more clear that when religious adoration, which makes the state into a mysterium, a transcendent institution, is shaken, so is the reverent and pious relationship to the state. Henceforth, individuals see only the side of it that can be helpful or harmful to them; they press forward with all the means in their power to get an influence over it. But soon this competition becomes too great; men and parties switch too quickly; too impetuously, they throw each other down from the mountain, after they have scarcely arrived at the top. There is no guarantee that any measure a government puts through will endure; people shy away from undertakings that would have to grow quietly over decades or centuries in order to produce ripe fruit. No longer does anyone feel an obligation toward a law, other than to bow instantaneously to the power that introduced it; at once, however, people begin to undermine it with a new power, a new majority yet to be formed. Finally (one can state it with certainty) the distrust of anything that governs, the insight into the uselessness and irritation of these short-lived struggles, must urge men to a quite new decision: the abolition of the concept of the state, the end of the antithesis "private and public."

Nach diesen, vielleicht lange dauernden Übergangskämpfen entscheidet es sich endlich, ob die religiösen Parteien noch stark genug sind, um einen alten Zustand heraufzubringen und das Rad zurückzudrehen: in welchem Falle unvermeidlich der aufgeklärte Despotismus (vielleicht weniger aufgeklärt und ängstlicher, als früher) den Staat in die Hände bekommt, — oder ob die religionslosen Parteien sich durchsetzen und die Fortpflanzung ihrer Gegnerschaft, einige Generationen hindurch, etwa durch Schule und Erziehung, untergraben und endlich unmöglich machen. Dann aber lässt auch bei ihnen jene Begeisterung für den Staat nach: immer deutlicher tritt hervor, dass mit jener religiösen Adoration, für welche er ein Mysterium, eine überweltliche Stiftung ist, auch das ehrfürchtige und pietätvolle Verhältnis zu ihm erschüttert ist. Fürderhin sehen die Einzelnen immer nur die Seite an ihm, wo er ihnen nützlich oder schädlich werden kann, und drängen sich mit allen Mitteln heran, um Einfluss auf ihn zu bekommen. Aber diese Konkurrenz wird bald zu groß, die Menschen und Parteien wechseln zu schnell, stürzen sich gegenseitig zu wild vom Berge wieder herab, nachdem sie kaum oben angelangt sind. Es fehlt allen Maßregeln, welche von einer Regierung durchgesetzt werden, die Bürgschaft ihrer Dauer; man scheut vor Unternehmungen zurück, welche auf Jahrzehnte, Jahrhunderte hinaus ein stilles Wachstum haben müssten, um reife Früchte zu zeitigen. Niemand fühlt eine andere Verpflichtung gegen ein Gesetz mehr, als die, sich augenblicklich der Gewalt, welche ein Gesetz einbrachte, zu beugen: sofort geht man aber daran, es durch eine neue Gewalt, eine neu zu bildende Majorität zu unterminieren. Zuletzt — man kann es mit Sicherheit aussprechen — muss das Misstrauen gegen alles Regierende, die Einsicht in das Nutzlose und Aufreibende dieser kurzathmigen Kämpfe die Menschen zu einem ganz neuen Entschlusse drängen: zur Abschaffung des Staatsbegriffs, zur Aufhebung des Gegensatzes "privat und öffentlich".

Even the exaltation and hypostasis of the State cannot last long. This tendency “to idolize” the State is evident in Rousseau and is then erected into a religion in Fichte and Hegel. But at that stage the Arcanum or mysterium becomes im-mediately identified with the State: - any grievances are focused directly on it and threaten its legitimacy. The only way to de-flect these grievances is by “doling out” or “putting out” social services to subordinate institutions that are “private” yet fulfill “public” functions. This “privatization” of State functions becomes a way of deflecting, diffracting and refracting needs and grievances away from the State that previously could only be re-flected back toward the petitioners who felt abandoned thereby.

Step by step, private companies incorporate state businesses; even the most stubborn vestige of the old work of governing (for example, that activity which is supposed to secure private parties against other private parties) will ultimately be taken care of by private contractors. Neglect, decline, and death of the state, the unleashing of the private person (I am careful not to say "of the individual")-this is the result of the democratic concept of the state; this is its mission. If it has fulfilled its task (which, like everything human, includes much reason and unreason), if all the relapses of the old illness have been overcome, then a new leaf in the storybook of humanity will be turned; on it one will read all sorts of strange histories, and perhaps some good things as well.

To recapitulate briefly, the interests of tutelary government and the interests of religion go together hand in hand, so that if the latter begins to die out, the foundation of the state will also be shaken. The belief in a divine order of political affairs, in a mysterium in the existence of the state, has a religious origin; if religion disappears, the state will inevitably lose its old veil of Isis10 and no longer awaken awe. The sovereignty of the people, seen closely, serves to scare off even the last trace of magic and superstition contained in these feelings; modern democracy is the historical form of the decline of the state.

Die Privatgesellschaften ziehen Schritt vor Schritt die Staatsgeschäfte in sich hinein: selbst der zäheste Rest, welcher von der alten Arbeit des Regierens übrigbleibt (jene Tätigkeit zum Beispiel welche die Privaten gegen die Privaten sicher stellen soll), wird zu allerletzt einmal durch Privatunternehmer besorgt werden. Die Missachtung, der Verfall und der Tod des Staates, die Entfesselung der Privatperson (ich hüte mich zu sagen: des Individuums) ist die Konsequenz des demokratischen Staatsbegriffes; hier liegt seine Mission. Hat er seine Aufgabe erfüllt — die wie alles Menschliche viel Vernunft und Unvernunft im Schosse trägt —, sind alle Rückfälle der alten Krankheit überwunden, so wird ein neues Blatt im Fabelbuche der Menschheit entrollt, auf dem man allerlei seltsame Historien und vielleicht auch einiges Gute lesen wird. — Um das Gesagte noch einmal kurz zu sagen: das Interesse der vormundschaftlichen Regierung und das Interesse der Religion gehen mit einander Hand in Hand, so dass, wenn letztere abzusterben beginnt, auch die Grundlage des Staates erschüttert wird. Der Glaube an eine göttliche Ordnung der politischen Dinge, an ein Mysterium in der Existenz des Staates ist religiösen Ursprungs: schwindet die Religion, so wird der Staat unvermeidlich seinen alten Isisschleier verlieren und keine Ehrfurcht mehr erwecken. Die Souveränität des Volkes, in der Nähe gesehen, dient dazu, auch den letzten Zauber und Aberglauben auf dem Gebiete dieser Empfindungen zu verscheuchen; die moderne Demokratie ist die historische Form vom Verfall des Staates. —

The description “tutelary government” deserves attention. The “tutelary” functions of the State cover a broad spectrum from policing and defense (military) to other “services” more or less “essential”, depending on the ability of “civil society” to absorb and moderate and conciliate social needs. Again Nietzsche seems to lay faith in the “residual” powers of civil society, on the “expediency” or inventiveness of “mankind”, even in “men’s cleverness and selfishness” to “triumph over the state”. For example, there are “associations by sex” much older than the family. Yet, ultimately Nietzsche talks himself out of this proposition by re-affirming that ability of the state “to endure”, trustful in that very “cleverness and expediency of men” that was supposed to supplant the declining state! This ought not to surprise, because having neglected to specify the functions of “the state”, Nietzsche cannot in the end but exalt its “mysterious” properties, turning its reality into the “idol” that he wished to denounce. In the end, it is the very “sociality of society”, the inter-esse, that Nietzsche has failed to grasp or consider properly or at all – and coherently so, given his ultimate abidance by the negatives Denken. Nietzsche can never shake off his conviction that ultimately human beings are, always have been and will remain physical integers, singular a-spects (perspectives) of reality. This explains how and why, as with his analogy of “common profit”, he always falls back on a “naturalistic”, “spontaneous order”.

But the prospect resulting from this certain decline is not an unhappy one in every respect: of all their qualities, men's cleverness and selfishness are the best developed; when the state no longer satisfies the demands of these energies, chaos will be the last thing to occur. Rather, an invention even more expedient than the state will triumph over the state. Mankind has already seen many an organizational power die out, for example, associations by sex, which for thousands of years were much more powerful than the family, indeed held sway and organized society long before the family existed. We ourselves are witnessing how the significant legal and political idea of the family, which once ruled as far as Roman culture reached, is growing ever fainter and feebler. Thus a later generation will also see the state become meaningless in certain stretches of the earth-an idea that many men today can hardly contemplate without fear and abhorrence. To be sure, to work on the spread and realization of this idea is something else again: one must have a very arrogant opinion of his own reason and only a superficial understanding of history to set his hand to the plough right now - while there is still no one who can show us the seeds that are to be strewn afterwards on the ravaged earth. So let us trust to "men's cleverness and selfishness" that the state will still endure for a good while, and that the destructive efforts of overzealous and rash pretenders to knowledge will be repulsed!

Die Aussicht, welche sich durch diesen sichern Verfall ergibt, ist aber nicht in jedem Betracht eine unglückselige: die Klugheit und der Eigennutz der Menschen sind von allen ihren Eigenschaften am besten ausgebildet; wenn den Anforderungen dieser Kräfte der Staat nicht mehr entspricht, so wird am wenigsten das Chaos eintreten, sondern eine noch zweckmäßigere Erfindung, als der Staat es war, zum Siege über den Staat kommen. Wie manche organisierende Gewalt hat die Menschheit schon absterben sehen, — zum Beispiel die der Geschlechtsgenossenschaft, als welche Jahrtausende lang viel mächtiger war, als die Gewalt der Familie, ja längst, bevor diese bestand, schon waltete und ordnete. Wir selber sehen den bedeutenden Rechts- und Machtgedanken der Familie, welcher einmal, so weit wie römisches Wesen reichte, die Herrschaft besaß, immer blasser und ohnmächtiger werden. So wird ein späteres Geschlecht auch den Staat in einzelnen Strecken der Erde bedeutungslos werden sehen, — eine Vorstellung, an welche viele Menschen der Gegenwart kaum ohne Angst und Abscheu denken können. An der Verbreitung und Verwirklichung dieser Vorstellung zu arbeiten, ist freilich ein ander Ding: man muss sehr anmaßend von seiner Vernunft denken und die Geschichte kaum halb verstehen, um schon jetzt die Hand an den Pflug zu legen, — während noch Niemand die Samenkörner aufzeigen kann, welche auf das zerrissene Erdreich nachher gestreut werden sollen. Vertrauen wir also "der Klugheit und dem Eigennutz der Menschen", dass jetzt noch der Staat eine gute Weile bestehen bleibt und zerstörerische Versuche übereifriger und voreiliger Halbwisser abgewiesen werden!

So the question arises, how does Nietzsche understand and explain “collective action”? How do “personal needs” coalesce into “organs of the community”? One seems almost to hear Machiavelli: “Questo popolo non ha religgione”. Nietzsche correctly identifies the harmful vacuum of values, the nihilism that can arise whenever “idols” such as “the State” fail to secure the common weal. Like religion, which is its most “natural” buttress, the State is called “directly to alleviate the private man's inner suffering; even during universal, inevitable, and initially unpreventable misfortunes (famines, financial crises, wars)…” But even in this “naturalistic” guise, Nietzsche can never see beyond “the private man’s inner suffering”. If “community” there be, it is a blind, inchoate amalgam of “bodies”, described as “the herd”, “the masses”: thus, “religion gives the masses a calm, patient and trusting bearing”.

Even the grosse Politik of the State serves to divert, distract and dissipate the individual energies of a “people”, so that its vital strength is sapped and its mettle atrophied. Nietzsche always sees the State as a “function” of individuals, of personal needs, of distinct “Wills to Power”. And herein lies the failure of Nietzsche’s theory of the State: for even allowing that “the State” is a magnetic amalgam of opposing forces (“opposites attract”), Nietzsche has still failed to explain how a State is possible at all and how “Zwang” (force, co-ercion, com-pulsion) can con-stitute a political bond between individuals whose “belligerence” is either destructive of any and all “social bonds”, or else necessarily “diverges” centri-fugally from any and all “social bonds”. It is not that Nietzsche’s political theory is “im-possible” because it is “im-moral”: rather, it is “im-possible” because it is contra-dictory. It may be appropriate to re-propose the aptly-titled Aphorism 25 of ‘HATH’:

235 Genius and the State in Contradiction… The state is a clever institution for protecting individuals from one another; if one goes too far in ennobling it, the individual is ultimately weakened by it, even dissolved-and thus the original purpose of the state is most thoroughly thwarted. (HATH)

Individual genius and the State in contra-diction. Precisely! Because Nietzsche has failed to enlighten us as to how “the original purpose of the state” can be “to protect individuals from one another” when the very “constitution” of the State pre-supposes and requires the “con-vention” of these “individuals”: the State requires an “inter-esse” to exist at all. We are back to Schopenhauer and Kierkegaard. We have to go back to Hobbes. But we have advanced because Nietzsche has taken us beyond the Individuum to the Dividuum.